佛经里讲到释迦牟尼佛的母亲，摩耶夫人，生下释迦牟尼佛七天之后就死了。在人间看到，这很悲痛，怎么生了这个孩子七天就死了？人间以为她没有福，哪知道她生了佛，是佛母！这个福报太大了，人间没有给她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我们也想不通。
蕅益大师的注解说，“何日无闻？何日无见？闻见不患不多，患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在其中，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣”。程朱一脉相承，都将这一章《论语》解释为慎言慎行是“得禄之道”，你要得到利禄吗？慎言慎行。这种解释，蕅益大师说很浅陋，“陋矣陋矣”。
但行好事莫问前程
蕅益大师说，“何日无闻？何日无见？”闻和见，天天都有，我们每天都有很多见闻，“闻见不患不多”，我们的所见所闻不是怕不多，怕什么？“不能阙疑殆、慎言行耳”。“阙疑殆、慎言行”，是我们的心有疑则不言、心有疑则不做，所做所说都是有把握的，也就是慎言慎行。慎言，包括没有把握的不说，和有把握的要谨慎地说；慎行，包括没把握的不做，和有把握的要谨慎地做。阙疑殆是没把握的，慎言行是有把握的，还要慎。我们的所见所闻，如果都能够用这种原则，就真正是修慎德了。
孔子讲，我们能如此慎言慎行，就能少过失、少后悔，禄在其中。“禄在其中”，点破了天爵天禄。孟子说，仁义忠信、乐善不倦，这叫天爵。天爵是因，天禄是果，善因善果，这是“吾人真受用处”。我们修善因得善果，这就是受用，我们就得到利益。我们要不要有心去求利禄？不需要，我们的心不求利禄，而是求天爵，仁义忠信、乐善不倦，等果报现前了，也就不亦说乎。可是心绝不求果报，心远离名闻利养的果报，而去行善、修德，这才不亦说乎，才是真受用处。但问耕耘不问收获，收获是自然而然的，何必去求？蕅益大师说，把“禄在其中”解释为得禄之道，是有心求；禄在其中，是无心去求。只是修好因，善果自然，何必去求？所以，“禄在其中矣”，不能解释为我们想要得到禄位的方法，这就浅陋了。
正如古人讲，“但行好事，莫问前程”，为什么行好事？因为这是符合性德的；为什么不问前程？因为我们要放下妄想分别执著，“应无所住，而行布施，而生其心”，生什么心？乐善不倦的心，不住于利禄，而修天爵，这就是《金刚经》所讲的“应无所住，而生其心”，在儒家的一个说法。
江谦先生对蕅益大师的《补注》说，“干禄谓求福也。言是口业，行是身业，慎是意业。身口意三业勤修，外则寡尤，内则寡悔，即是自求多福。故曰：禄在其中”。这个解释很容易懂，把蕅益大师的意思用平实的语言讲了出来。“子张学干禄”，干禄，简单说就是求福，怎么求？身口意业上去修。慎言是口业，慎行是身业，慎就是我们的意业，意上要谨慎。身口意三业，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，自然少过失、少后悔。过失表现在外面，后悔的意念是在内心，这叫自求多福，所以说禄在其中。自求多福，自己求什么？就求修好身口意三业，多福是自然而然的，水到渠成。
“多闻多见，而不能阙疑阙殆，随波而流，随风而靡，则灾祸堕落之所由来也，可不慎与”！如果我们所见所闻，言语造作不能谨慎，就会随波逐流，就会随缘去造业。一个不慎的心就是放逸，就是迷惑颠倒。迷惑就造业，造业就受报，受报就是灾祸，堕落也很容易跟着就来了。懂得因果，怎么能够不谨慎？所以这里强调我们要明信因果，谨慎言行，不可造业。