朱子自己对这段话的评说，他讲，“愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也”。“愚闻”是朱子自己的谦辞，就是我认为，“多闻见者”，多闻多见者，就是博学，学得很广博，见闻丰富。“阙疑殆者择之精”，阙疑殆，阙疑阙殆，对于有疑虑的话，我们不说；对于我们心有不安的，拿不定主意的事，我们不做，这是在选择来讲，选择非常谨慎。“精”是精思熟虑，我们就避免了过失。“慎言行”，我们说话，说的都是很有把握的，没有疑虑的话；所行的一定是自己拿定了主意，有把握的事情，才去做，这是慎言行，还得谨慎。“守之约”，约是简约，没有说多余的话，没有做多余的事。
仁义忠信禄在其中
“禄在其中”，“在其中”是什么意思？不求而自至。禄位，就是官位、富贵，要不要有心去求？孔子说不需要，不求而自至。我们细细地去体会“禄在其中矣”这句话，我们就能够体会得，真的不用有心去求禄位，我们真正能做到孔子讲的德行，我们能慎言行，就能寡尤寡悔，少过失、少后悔，我们自然就有禄位了。
这是孔子对子张说的，肯定是对治子张的毛病。我们自己要想想，有没有子张的毛病？大概也有。子张什么毛病？有一点急功近利，他想得到禄位，求禄，想得到功名富贵，有些急功近利。孔子告诉他，你自己好好修身，你能慎言行，你还怕没有禄位？这是帮助他改正心浮气躁、急功近利的毛病。我们要成大事，必须要有大德。
圣人求功名富贵，不是为自己求，是因为有禄位就有机会帮助天下苍生。如果是为自己求，这是私心，是自私自利，难免就会急功近利、心浮气躁。求得的是命，命中就有；命中没有，求不来。我不为自己求，为一切大众去求，我真有德行学问，我能帮助众生。要不要有心去求？其实也不必。如果众生有福，我们自然有机会出来；众生没有这个福分，感应不了圣贤出世，那我们大可学孔子，从吾所好，干自己喜欢的事就好了，完全把名闻利养，从心里洗除得干干净净。孔子说，“不义而富且贵，于我如浮云”。什么叫不义？不义就是自私自利。义和利，是相对的，求自利，义就没有了，不义。孔子在周游列国的时候，也希望诸侯任用他，担任官职，他可以为百姓服务，可是他的求不是为自己，早把自己的功名富贵放下了。
朱子又引程子的话，“程子曰：‘修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣’”。程子讲，“修天爵则人爵至”，天爵和人爵出自于《孟子·告子上》篇，孟子说，“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣”。这话讲得太好???，说我们要求爵位，要知道爵位有两种，一种叫天爵，一种叫人爵，天授予的爵位和人授予的爵位，这两种不同。
什么叫天爵？我们有仁义忠信的德行，我们能乐善不倦，就是助人为乐、断恶修善没有疲倦，这个德行是天爵，天尊敬我们。公卿大夫叫人爵，这是人授予的爵位、官位。古人是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予给他，有其德就有其位。人家看到他有这么高的德行，无不钦佩尊重，所以推举他出来当官，他就能够真正为民服务。
孟子说现在的人，那是讲的战国时代的人，战国时代距离我们二千多年，那时候人心还比较纯朴，我们现在的人，远不如那时候的人，怎么样？“修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵”。那个时候的人还算不错了，他的目标是得到人爵，得到公卿大夫这些官位，功名富贵，所以他来修自己的德。为什么？知道有德者，才有其禄位。这样也算不错，他明白因果，明白什么？修善才有善报。所以他为了要人爵，他去修他的天爵，修仁义忠信，乐善不倦。
现在的人就要人爵，天爵不要了。用贿赂的手段去买官位，这是为了人爵把天爵丢掉了。实际上能不能得到？能得到的还是自己命中该有的，本来就有这个因果，不用那些卑鄙手段也能得到，但是失去的是天爵，真是太愚痴了。天爵失去了，人爵也会失去，我们的德行要是没有了，禄位也会跟着消亡。古人讲，“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”，求福避祸的道理，唯有断恶修善，就是孟子说的修其天爵。
孟子批评现在人，为了人爵才修天爵，如果没有人爵，他就不想修天爵。得到了人爵，他满足了，就不再修天爵，把天爵给遗弃掉，也就是不再讲仁义忠信，为善的动力没有了，这是大疑惑。最终天爵失去了，人爵也消亡，这叫双失。能修天爵者，人爵自然得到，这叫双得。