蕅益大师的《论语点睛》真的是处处指归自性，完全是让人回归自性，得到真知，真知就是真智慧。大师对这一段话的分析，又是向上一着，大师说，“子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。故今直向本体点示，要认得自己真知之体，更无二知。此与知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣”。
这段话充满着向上机关，禅意极浓。“子路向能知所知上用心”，一向以来，子路的求学问之道，都是在能知、所知上用心。有能知、有所知，有能有所，这是相对的概念。能知者谁？我，子路。所知者何？外面一切的人事物，圣贤道德学问，仁义礼智信，孝悌忠信礼义廉耻，天文、地理、历史等等。全在能知、所知上用心，也就是他没有离开心意识。
子路向外求知的这个过程，是用他的六根接触外面的六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接触外面色声香味触法，有能有所。我眼睛能见，见到外面的境界是所见，能见的跟所见的一接触，第一念看得清清楚楚，接着马上就起了妄想、分别、执著。第一念动了起来，这是妄想。譬如这本书在此，我第一眼见到，动了念头。看到这个东西，立刻第二念起来，“这是本《论语》”，这是分别。再动一个念头，“论语》是好书，我很爱它”，这是执著。所以刹那际，妄想分别执著一个接一个都起来了，速度相当之快。我们自己不细心，根本没办法觉察，瞬间就完成了妄想分别执著。这样的妄想分别执著，就落下个印象，这印象就留在我们的识里头，第八识。
佛法里讲人有八识，前面有“眼耳鼻舌身意”六识，再加上第七识，叫末那识，它的功能是执著，第八识叫阿赖耶识，它的功能是落印象，这个印象就变成种子，储存起来，在我们的识田里储存起来，以后有因缘，这个种子会现行。这一现行，又产生境界，这个境界又变成所知，我们能知的眼耳鼻舌身意，加上第七识末那识，又去把这个所知的境界收入进来，又往八识田里落印象。这就是我们人，不止人，动物也是如此，这是佛法里讲的六道众生“知”的过程。
子路当然也不例外，也是这样，在能所当中起妄想分别执著，他以为这就是求知了，所以他不断地向外去求知，以为知道很多，最后就能达到无所不知。子路这么想，我们很多人也这么想，包括宋朝的程朱，二程（程颢、程颐）和朱熹，他们也是这样讲的。他们认为“穷理尽性”，穷理是什么？真正知道一切万物万事之理，所以他们求无所不知。这种求知的方法，能不能得到无所不知？不能。为什么？因为用错了心。我们要知道，这些境界从哪来的？都是从自己的妄想分别执著变现出来的。我们眼见色，见到外面的这些境界，第一念能见，见得很清楚，那个时候没有动念头，叫一念未萌以前，这个时间太短暂了，我们凡夫根本没办法觉照，立刻马上就起念头，第一念叫妄想，紧接着念头加重，分别；再加重，执著，妄想分别执著就叫造业。造业就落造业的印象，产生八识种子，又落在自己的识田里，变成第八意识的种子，阿赖耶识的种子。种子遇缘又现相，又现相我们就又见到这个相，又起妄想分别执著，又落印象。就是这样，一念接一念，一念接一念，停不住。
无所不知方名为知
自性的智慧就被这些妄想分别执著给障蔽住了，透不出来。本来是无所不知的，这是真智慧。
蕅益大师讲的“无所不知，方名为知”，是我们本来的能力，现在全透不出来了，为什么？就因为有妄想分别执著。我们已经习惯了妄想分别执著，麻木于其中，用妄想分别执著所吸纳进来的这些印象，就以为是知了，这叫强不知以为知，不是真知，是自己的妄想分别执著。我们根本没有认识到外面真正的世界，真正的世界叫做一真法界，我们见不到。我们所见到的，是自己的妄想分别执著所变出来的十法界、六道，和现前我们的生活境界。
我们的所知，全被妄想分别执著给笼罩住、捆绑住，突破不了。蕅益大师讲，这叫“向外驰求，全昧知体”。向外的，外面没有东西，我们以为有东西。自己所见的，所攀求的，所求到的，都是妄想分别执著所变现的这些境界。我们不知道往内心里求，放下妄想分别执著，我们就豁然大悟，豁然认识宇宙全体。现在我们放不下，放不下还一昧地去在心外求法，这是全昧知体，昧是蒙昧了、模糊了。全然不了解知的体是什么？知的体就是自性。
六祖惠能大师讲，“何期自性，能生万法”，万法从哪生的？自性生的。我们要了解万法，只需回归自性就行。如果不回归自性，向外去驰求，在万法上求知，那叫向外驰求，叫做南辕北辙。我们绝对不可能达到无所不知，因为知的体给蒙蔽了，这叫迷惑颠倒。