《中庸》讲，“天命之谓性”，“性”本身当中都是一片和谐。有丝毫对立，就变成偏颇，自己就成为异端了。
圆人说法无法不圆
我们求学，要懂得圆解，儒释道三家，都是圣人的教诲，都能圆解。清朝雍正皇帝，有一篇“上谕”就讲到，儒释道三家，“理同出于一原，道并行而不悖”，他能圆解。道，是道理，同出于一个根源，这个根源就是自性，都是自性自然流露。三家都是圣人所留下来的教诲，它们的道可以并行，不会互相违背。如果我们看到有违背，那是自己的心中有矛盾，不能圆解。所以“圆人说法，无法不圆”。我们为什么说不圆？因为自己对义理没有圆通。儒释道三家，都是使人同归于善而已，没有必要互相毁谤、互相敌对。不仅儒释道三家是圆融互通的，我们的恩师讲，世间传统的这些宗教，都是能互相融通的。
为什么我们不能圆通？因为我们是在手指上，没有到掌心，深入到掌心，深入到根源，“其理一也”，我们就圆了。
蕅益大师注解的《论语》是圆解，比程朱的学说要圆。蕅益大师年轻的时候，也是专攻程朱学说，所以他的知见也不圆，也很偏颇。他十二岁时开始学儒，写下了几十篇“辟佛论”，批判佛教，因为当时知见不圆，到十七岁时，他觉悟了，把这几十篇“辟佛论”都烧掉了。现在我们看到的大师的《四书解》，应该是他老人家为了弥补过去的过失，生怕后人学了程朱学说之后，也产生偏颇的知见，所以留下这部《四书解》，把圣人的教诲解圆了。这是他老人家的慈悲用心。
大师在注解里讲，“端，头绪也。理本不异，但头绪一差，则天地悬隔”。攻乎异端的端，是头绪的意思，头绪很多很多，端是在相状上讲，都不一样，千头万绪。哪个是异端？其实哪个都不是异端，为什么？都是自性所现。“理本不异”，理本是讲本体，本体之理，就是自性之理。自性只有一，不二；有二，就变成异端了。我们想想这个境界，万法圆融，本来不异。不异是讲它的性体、理体，都是自性所现，哪有异？所以千头万绪，宇宙一切万物，一切的想法、说法、做法，无一法离开自性，全是自性所变现出来的。离开自性，你找一法给我看看？没有。所以万法互融互摄，我们随拈一法，皆有自性。古人讲，黄花翠竹，都是般若、都是自性，说得有道理。过去祖师考问弟子，“你见性没有？拿来我看看。”随拈一物，这就是。然后祖师点头，给他印证，你开悟了，你见性了。为什么？万法都是自性，自性遍一切处。
所以哪有什么异端？圆人说法，无法不圆。这个圆，是他的知见圆了，他见了性??，他看一切法无非自性，心中没有异端，外面哪有异端？我们为什么看到有异端？那是因为我们自己有分别有执著，一落到分别执著，头绪一差，“差之毫厘，失之千里”，天渊悬隔，一个天一个地。天是圣人，地是凡夫，圣凡分别太悬殊了。圣凡的分别在什么？在迷悟。悟了，法法皆是自性，何有异端可言？迷了，分别执著就产生了，我们看所有的都是异端了。迷失自性，统统都变成了异端，异是什么？跟自性相异，跟自性隔开了。
蕅益大师在这里给我们一个指点，教我们回归自性。在外面求，求来的都是异端；往内心求，心性上求得的，全是圆融的。到得这般地步，就入“四无碍法界”，《华严经》里讲的，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，法法互摄圆融。这个时候我们看一切宗教，无非都是正道。
这是讲要放下自己的分别执著，分别执著的害处太大了，不可不慎。所以学圣，关键是要往内去求，不能向外去“攻乎异端”。这个道理我们要好好参悟。