这些都是圣人告诉我们，君子与小人的性情之别。我们学习的关键不是拿《论语》里的这些话去量度别人，这不是圣人的本意，圣人是让我们回头反求诸己，想自己是不是小人。怎么看？就从这些地方看，看自己的存心、看自己的性情、看自己的行为。如果有问题，赶紧改，把小人的这些东西放下了，我们就成了君子。
朱子解释说，“周，普遍也。比，偏党也”。“普遍”是讲君子的心量，大公无私，没有小我，这叫周；“偏党”，偏是偏私，小人有偏私就一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这叫比。“皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳”。周和比，都是跟人交往的时候，心存的意念，如果从表面上看，可能君子和小人的行为都差不多，与人亲近的时候，都能厚待别人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他对任何人都厚待、恭敬。小人是比，比是私心，私是有分别、不平等，你是一个权贵，他就对你厚待、对你恭敬；你是一个贫贱的人，没地位，他看不起你。所以君子和小人之所为，所为是讲他们的用心不一样，如阴阳昼夜之相反，这个相反的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓“差之毫厘，失之千里”，君子与小人，区别唯在这一点存心处。
“故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也”。圣人，具体而言是指孔子，在《论语》里，孔子讲君子与小人，常常做对比，这里举出三种：“周比”，“君子周而不比，小人比而不周”；“和同”，“君子和而不同，小人同而不和”；“骄泰”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。我们从这些方面去体会君子与小人之不同。
“周比”就是公心与私心，虽然古注有三种不同说法，其实它们都是相通的，都讲公和私。
“君子和而不同”，和是和谐，同是相同，君子只需要和谐，他不要求每个人都一样。譬如一家人，先生主外，男主外；太太主内，女主内。一个主外，一个主内就不同，可是也能和。君子有包容心，能够包容不同类型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就是同而不和。
现在我们希望宗教和谐。我们国家承认五大宗教，佛教、道教、天主教、基督教和伊斯兰教。这五大宗教的经典、教义、宗教仪式，各方面都不一样，但是能不能和谐？能和谐。只要大家能相互包容，共同为辅助社会和谐发展而努力，有共同的目标、共同的方向，相互合作、相互支持、互敬互爱，就能和谐，不是一定要什么都一样。每个宗教对其他宗教都要尊重，因为每个宗教里都有好东西，我们仔细看它们的教义，其实在义理上，它们都是相通的，只是说法不同。说法不同，是因为宗教在不同的地域，有不同的文化，人民有不同的风俗习惯，还有历史的原因，所以产生的宗教不一样，但是它们都是教育，社会教育，都教人断恶修善。
我们的恩师在一次宗教论坛上跟大家分享，他说，假如用一只手的五个指头来代表五个宗教，在指头上看每个宗教都不一样，拇指是拇指，食指是食指，它们的长短不一样，肥瘦不一样，功能也不一样，这是表面上的不同，可是我们从教义往下探索，一直去深入，一直到掌心，发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在不同的部分，要深入到这个根，大家的根是相同的。根是什么？儒家讲的性，天命之谓性的性；道家讲的道；佛家讲的真如；基督教讲的神、上帝；伊斯兰教讲的阿拉、真主，说法不一样，意义、意思都一样。所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化，大家都得信我这个宗教，其他宗教都是邪教。如果这么说，就是自赞毁他，那一定不和谐，会搞得社会大乱。就好像五个指头，本来就是不一样长短，你能说我要同，我要把它们全部都切得整整齐齐的吗？
骄和泰，骄是骄慢，泰是舒坦的样子。“君子泰而不骄”，君子有谨慎的时候，也有放松的时候，放松的时候他不会骄慢、不会放逸，不会看不起人，依然是很和乐、谦和的样子。小人反过来，他的心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。
这都是让我们去思维君子与小人之德，然后就有取舍了。我们识别了两者之不同，就知道怎么取舍，怎样去学做君子。这就是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人。当上君子之后，再往上把自己变成圣人。
生法无缘三种慈悲
蕅益大师在《论语点睛》里，引用了佛法的义理来诠释，他说“生缘、法缘、无缘，三慈，皆是周。爱见之慈，即是比”。
生缘、法缘、无缘，就是《大智度论》里讲的三种慈悲，众生缘慈、法缘慈和无缘慈。什么叫众生缘慈？慈是慈悲，慈悲是爱心。佛法里不用爱心，用慈悲，这是避免了情在里面，爱心里面有感情，慈悲里面只有智慧，不用感情。众生缘慈是缘众生的相而起的慈悲，譬如《弟子规》讲的“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄”，《孟子·梁惠王上》讲的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把一切人看做自己的父母，或者自己的儿女，这有相，我们生起这种慈悲，这是众生缘慈，很难得了。这种存心，是世间圣贤的存心，泛爱众。如果是小人，他不会爱众，他只爱自己亲近、喜爱的人。
法缘慈，法是真理，认识了真理，知道一切相本空。众生是五阴假合的现象，是众缘和合生起的现象，当体即空，只是众生不觉悟，产生了虚妄的分别执著，迷惑了，造业，造业了受报，所以圣人看到，怜悯他，令他能够离苦得乐，这是基于法缘慈，依法而起的慈念。
无缘慈，所谓无缘大慈，缘是条件，没有条件的慈悲。圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执著，心无所缘。在无缘的心中，生起悯念众生之苦的慈悲，所谓无住生心。因为众生不知诸法实相，不知道“一切法，无所有，毕竟空，不可得”，所以虚妄造业，造业了必定受果报，很可怜。圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，就能离开痛苦，离苦得乐。
这三种慈悲叫“周”，不仅心量广大，还要有认识宇宙人生真相的智慧。
“爱见之慈”，有情爱的知见，这种所谓的慈悲，是爱缘慈悲，就像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，是有条件的。因为他是你的儿女，你才爱他，不是你的儿女，你就不爱他，这是产生于爱见当中的慈悲，这是小的，叫“比”。
所以学圣学贤要拓开我们的心量，不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈。当我们有般若智慧了，视一切法空，就有了法缘慈。再到心无所住而生大悲之心，我们就是无缘大慈，那就真正成了大圣。