【子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。】
君子为公小人为私
第十四章是论君子和小人的区别。就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。在《论语》里，把君子和小人对比着来说的有很多章节。
“君子周而不比，小人比而不周”，什么叫周，什么叫比？古注里有不同的说法，都说得很好，我们合起来看，去体会君子之德。有的讲，“周”是公，“比”是私；也有的讲，“周”是义，“比”是利，所谓“君子喻于义，小人喻于利”；还有的讲，“周”是普遍，“比”是偏党。雪公老人主张依“公私”这种，“周”是公，“比”是私。君子大公无私，就是“周而不比”；小人是自私自利，“比而不周”。
君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利，平时修养，也是致力于去其私心，存其公心，这是“周而不比”；小人办事，先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不是第一念为公，在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公，而在平时，小人心里所想的，所盘算的也都是自私自利的打算，没有为社会大众、为天下人考虑过，这是“比而不周”。
为什么小人会这样？他的心量太小了，为什么叫小人？小心量，只想到自己。顶多想到自己一家，再大的他就想不到了，他也不愿意去想。君子心量大，起心动念为天下，他不是为一身、一家、一国，他是为天下。所以圣人的心量是尽虚空遍法界，他所想的不止一个天下，一天下只是一个地球，还是小，地球以外的其他星球、其他世界呢？所以这心量还不够大。圣人的心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而不比，周到极处了。
君子忠信小人谄谀
雪公又引古注，孔安国的说法，孔安国是西汉的经学家，是孔子的十一世后裔，他说，“忠信为周，阿党为比”。君子忠信，他的内心公正、正直，言而有信，周是忠信的意思。“阿党”，阿是曲媚，阿谀奉承、攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。
雪公又引皇侃在《注疏》里解释孔安国的说法，“周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党”。为什么君子能够忠信？因为他的心量广博周遍，心量很大。君子为公，不为私，他就有忠信。如果心中有偏私，心就不正，不正就不能忠。忠，是心上一个中字，心摆在中正的位置上，这叫忠心。为什么会不忠？因为心有私。心不忠，言就不信。“阿党”是“亲狎之法”，小人很喜欢跟人巴结、讨好，见到达官贵人，立刻就起阿谀奉承的心，跟他亲近。“亲狎”，狎也是亲近，这个亲近里，外表没有庄重，内心没有忠信，完全是为了依附权贵，为了自己的名闻利养，得到自己的利益，这种人，孔子不齿，谓之为小人。
皇侃又引古注解释“周”和“比”，“理备故称周，无私故不比”，“理备”就是能够得到天理，我们的心就正了。天理是什么？知道天下与我本为一体。再广博地说，宇宙万物与我一体，所以谈私没有意义，根本就没有私，无私。“无私故不比”，本来是无私的，本来是一体的，哪有私可言？有你我才有私，有自他分别才有私。本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我，本来是无私的，只是我们现在迷了，迷了之后，产生了一个妄想，把一体的境界一分为二，这是我、那是他。产生了这种分别，然后再执著自己，自私自利的心就产生了，这叫我执。执著我就肯定有执著人，没有我执了，哪有人？人我本来不二。真正明白了这个道理，我们自然就大公无私了，不是说勉强而为之。只要觉悟，立刻就能放下私心，立刻就能成为君子，我们就周而不比了。
君子觉悟小人迷惑
所以转凡成圣就在我们的一念之间，总在觉与迷之不同。
其实圣凡哪有什么不一样？圣人和凡夫，都是一样地生活，一样地吃饭、睡觉、工作，唯一的不同就是圣人觉了，凡夫迷了。
圣人觉什么？觉悟了天理、真理，原来宇宙与我不二，所以自然周而不比，这是性德的流露。小人迷了，以为有我、有他，所以执我、排他，比而不周??他就造业，造了业，就有苦报，正如《论语》讲的，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，长戚戚是心中充满了患得患失，常存着疑惑、忧虑、恐惧；君子的胸怀坦荡，所谓“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，君子的心中没有疑惑、没有忧虑、没有恐惧，坦坦荡荡，这就叫“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”。所以觉和迷就把圣凡分出来了，他们的受用有天渊之别，所以小人很可怜。
我们一定要懂得道理。不学圣教，不懂这些道理，或者学了之后又把它忘了，那君子的受用就会立刻失掉，马上就堕到小人的层面去了。
君子小人存心不同
雪公又引刘宝楠先生的话，“阿党与忠信相反，正君子小人性情之异”。“阿党”和“忠信”是讲的存心不同，小人存的是谄媚、巴结、阿党的心，阿党是阿谀奉承、结党营私；忠信是君子的存心。存心不同，性情就不同。君子的性情坦荡荡，待人温和、存心善良、持身节俭、待人恭敬、遇事礼让，所谓温良恭俭让；小人的性情暴戾，性格不温和，急躁，容易冲动，心里不善，充满了私心，所以急于获得成果，性情急躁，对人不恭敬，没有礼貌，他忘了礼貌，为什么忘了？因为心里存有私虑、私念，私心杂念，所以忘了礼。小人的用度没有节俭，奢侈、浪费；与人相处，好争利，不能礼让、不能谦让、不能忍让。