无论大小事，李炳老都是尽心尽力而为，这个尽心尽力，源自他的诚敬心，所以做每一件事都是一丝不茍，这是真君子。他的学问是真学问，君子不器！所以君子求学，不能以一器自限，不能只追求做一种用途，把自己限制在这里面。我们想到现今的高等教育，培养的是什么？培养的是器。
君子之儒不以器限
我过去在大学里教书，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年，在中国、在台湾大学也都有任职，现在我都退休了。过去的这些教学经历，让我很深刻地感到，现代的大学是什么教育？只培养人一种用途，它是一个技术、知识的传习所。这个大学跟四书里讲的《大学》，完全是两码事。四书里讲的《大学》是什么？大人之学，圣人之学，那是君子实学，培养出来的是君子，是圣贤，君子不器，他做什么都能通，做什么都优秀。
在古代，考科举都是考什么？四书五经。看你读通了没有？过去的读书人没有学那么多学科，什么数学、物理、化学、英语、历史、地理，没有这么多分科，就学一个文科，文史。以四书为最主要的教材，科举的考试也是围绕四书。考上举人、进士后，他就能做官，做官样样都得懂，这是百姓的父母官，什么都得会。
学位过去有秀才、举人、进士，进士是以前的最高学位。秀才不算功名，进士和举人才是功名。古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十岁，还没有行冠礼，还没成人，就考上了进士，进士叫及第。考上进士后，朝廷给他一个官职，让他到一个地方去治理，他就能治理得井井有条，为什么？他开智慧了，他所学的是实学，所以他做什么像什么。不像现在，一般读到博士，平均年龄也有三十岁，拿到博士学位出来，给他一个官职做，也必能治理得很好，因为他只有一个专科，学的是专业，其它的不懂。譬如，学数学的，他就只懂数学；学化学的，就专搞化学；学医科的，只懂医科，这一科虽然学得很专，但是没通透，为什么没通透？没入心性，所学的只是知识、技术。所以现在的大学，说它只是培养器的人才，这不为过，不是培养君子的人才，君子是不器。这给我们一个深刻的思考。
真正要成就君子，君子要有很高的德行，这是根，才艺是枝叶花果。就像一棵树，它的根扎得深，长出来的树干就粗壮，枝叶就繁茂，结的花果就漂亮，而且它的生命力极强。如果我们只追求枝叶花果，就好像什么？瓶中没有根的花，只能给人观赏，而且不耐久。雪公老人讲，“君子求学，不以一器自限”，君子不限制自己只搞一科，而能博学多闻，才艺广泛，君子不以器自诩，而博学多闻也一定要有深厚的德行根基。
譬如李炳老，不能说他是诗人，不能说他是国学大师，也不能说他是老中医，或者是大学教授，讲一个名号就把他限制住了，他不止这些，他自己也不会以此自诩，他是什么？志于形器之上的道，他的志向在道。道是形而上，无形的，器是形而下，有形的，他志在道。道体得到了，它的相用无边。所以中国传统的学问，是通往心性的学问，这是实学，培养的人是有道君子，称为君子儒。
孔子在《论语》里讲，“女为君子儒，无为小人儒”，我们要做君子儒，不要做小人儒。小人儒是他也学儒，可是他变成一个器了，比方说，通过学儒，他变成了一个学者，其他都不会，请他治国，他不懂；经营企业，他也不懂，这是小人儒。君子儒是什么？不器，样样都通，所以孔子希望我们学君子儒。学君子儒，要成为君子，“君子先慎乎德”，《大学》里讲，先从德行下手。
《论语》里论君子的篇章非常多，教导我们怎么成为君子，这一章也是如此，学了一定要去落实。“君子不器”是教我们不能把自己固定下来，要有好学的心，要博学。但是在博学之前，一定要专精，一门深入，长时薰修，有这个过程，才能通达心性，我们才能开智慧。智慧一开，就能博学了。所以没开智慧之前，不能博学，因为什么？学得太广泛，心就乱了。心一乱，学得就不深刻，学得就肤浅，所知就有限，不能通达心性，而且很容易生傲慢心，诚敬心就没有了，所以先从专一下手。《三字经》里讲，“教之道，贵以专”，先要专，然后才能博。
真实学问从德而生
学贵力行，一定要力行，才叫做真实学问。力行是不论大事、小事，都尽心尽力而为。当然先得从小事做起，小事做不好，就想做大事，怎么可能做好。哪些小事？《弟子规》里讲的，都是日常生活的小事，先从这里做，“父母呼，应勿缓”，小事；“父母命，行勿懒”，小事；“亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床”，小事。我们要在这些小事上，尽心尽力地去做，把诚敬心养成，然后用诚敬心去做大事，大事必定做得好。从这个角度上看，哪有大小之分？大小是我们的分别执著而已。心是同一个，就是诚敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事，心中没有大小之分，在我们心中统统都是大事，没有分别执著。所以小事、大事都能做好，这是一心去做事。一心是什么？诚敬心。如果说做大事才诚敬，做小事就马马虎虎，那叫二心，不叫一心，不是诚敬心。