三十岁的时候，不被迷情所动，是不为动相所迷。譬如眼睛见到外面的色相，见到好的，自己不会生贪爱心；见到坏的，自己不会生憎恶心，就是不被它所动。耳朵听到美妙的音乐，不会贪爱；不好听的声音，也不会讨厌；听到别人赞叹自己，不会得意洋洋；听到别人毁谤自己，也不会起瞋恚心，这是不为迷情所动，这些外面的相都是动相。等到把动相舍掉了，静的境界现前。静的境界现前，也不能为它所动，也不能生贪爱。这里面很微细，如果在静的境界里动了心，生染着了，那就堕入了微细疑网当中。从这里要突破，才能透真妄关头，动静二相都是虚妄，都放下，我们才能入真，这叫知天命，我们的觉悟层次又提高了。
再进一步觉悟到六根皆如来藏，这是耳顺。我们的六根是眼耳鼻舌身意，就是六种感觉器官。眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触物，意能思法。眼耳鼻舌身意六根，面对着色声香味触法六尘，我们凡人六根接触六尘境界的时候，一定会起妄想分别执著。譬如眼见色，就判断它是美的、是丑的，这是分别；对美的起贪爱，对丑的起厌恶，就是执著，爱憎之心起来了。六根接触六尘，就起这些妄想分别执著。
现在明了了，六根里面有如来藏，如来藏是什么？就是我们的真如本性，就藏在我们六根当中。现在它没有起作用，所以不叫如来，叫如来藏，藏是含藏，藏在里面它不显作用。怎么才能让这个如来起作用？让我们的真如本性恢复出来？当我们用六根的时候，用它可以，但不要起妄想分别执著，也就是用六根中的根性，这个性就是如来，就是真如本性。
譬如我们的眼睛见到外面的色尘，看到之后就清清楚楚，这是第一念。可是常人马上起第二念，“这是什么东西”？譬如我这本《论语》，我一看到它，第一念里没有分别执著，看得很清楚。可是第二念，“这是一本书”，“这本书是《论语》”，这就是分别了。“这本书印得不错，很好”，这又是分别了。“因为它很好，我很喜欢它”，这是执著，马上就起妄想分别执著，速度非常快。第一念刚起，马上第二念、第三念就起来了，念念相续的就是分别执著。因此如来藏性就显不出来，是被自己的分别执著给挡住了、覆盖了。现在我们觉悟了，觉悟之后，六根接触外面的境界不起分别执著。我们明了了，六根中原来有真如本性，只要不起妄想分别执著，就能用这个六根中的根性。
前面是用眼来做比喻，耳也是一样的。孔子在六根当中挑出耳这一根，他说耳顺，也就是耳闻声的时候，声音听得清清楚楚，不起分别执著，更不会起贪染、憎恶的心，这是耳顺。顺什么？顺我们的真如自性，真如自性也叫法性。顺法性，不顺妄想分别执著。顺妄想分别执著，叫逆法性。现在顺了，叫耳顺。
境界再往上提升，“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩”。六根接触外面的六尘，就会起六识，六识是什么？就是妄想分别执著。眼见色就产生眼识，耳闻声就产生耳识。眼耳鼻舌身意都产生识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫六识。到七十岁的时候，孔子就觉悟到，原来六识里也含有如来藏。妄想分别执著里怎么会有如来藏，怎么会有真如本性？有。??如本性遍一切处，当然也周遍妄想分别执著，就在我们的妄想分别执著种种烦恼当中，要明了，都不离法性，那就是法身，那就是如来藏。
佛法里讲，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。烦恼跟菩提不二，菩提是什么？真如本性的智慧，在哪？烦恼中有，妄想分别执著里也有，它不二。这是入不二法门，所以能从心所欲不逾矩，得心自在了。心自在，在《华严经》里有定义：“谓菩萨智慧方便，善于调服自心，能入无量诸大三昧，游戏神通，无有障碍，是名心自在。”菩萨智慧方便，善于调服自心，心里头只生智慧，他入无量诸大三昧。无量诸大三昧，就是在日常生活中，待人处事接物，所有的妄想分别执著都转成智慧。烦恼也是智慧，游戏神通，无有障碍，这叫心自在。
无量三昧，三昧是梵文，翻译成华语是正定、正受。心定在自性上，不动摇，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，为什么？起的是烦恼。凡夫的享受有五种，身上的享受有苦乐两种，心里的受有忧喜两种，身的苦乐、心的忧喜都离开了，这个受叫舍受。舍受是高级的凡夫才有，得了很深的禅定，他就能有舍受。但是这个定功不能长久，它会失去，一失去，就会有苦乐忧喜的感受。如果这个舍受不失，就叫三昧，这是正受，永恒的，不会失掉。孔子得到心自在，这境界相当高，在佛门里就称为菩萨。
蕅益大师说，孔子还没得到法自在，“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”。想得到法自在这样的境界，可能要到八、九十岁，可惜孔子七十三岁就去世了，这个境界没能达到。在法自在这个境界里，《华严经》说，“谓菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门，无障无碍也”，这是于法得大自在，他能够自在度化众生，度众生要用辩才，辩才无碍。辩才不一定用语言，身教、言教，种种手段方式，众生应以什么身得度，他就现什么身而为其说法，演说无量无边的法门，没有任何障碍，这是法身大士的境界。
孔子说自己，“若圣与仁，则吾岂敢”。孔子不敢自称圣和仁，因为他知道自己还没做到这一点，还没达到这个境界。这是孔子的真语实语，圣人不会打妄语，不会说不实语。不实语叫绮语，花言巧语，圣人不会说不实的语言。《金刚经》里讲，“如来是真语者，实语者，不妄语者，如语者，不诳语者，不异语者”。孔子说的都是老实话，自己是什么境界，他就说什么境界，没达到，绝对不敢去冒充这个境界。冒充是大妄语，所以他说“若圣与仁，则吾岂敢”，这不是谦辞，不是谦虚，真的是这样。若说他谦虚，就冤却大圣一生的苦心。孔子一生的苦心是什么？就是《大学》里讲的，欲令一切众生明明德，明明德就是完全恢复真如自性。孔子给我们示现这个修学的过程，这是一片苦心，希望我们不要满足于他的境界，还要向上。
孔子的这个境界，这一章里面说得比较简约，而这个境界之高远，又不是我们凡人能够轻易体会到的。蕅益大师引用《楞严经》里的“观世音菩萨耳根圆通章”，来诠释孔子的境界，他讲到“返闻闻自性”，这是观世音菩萨修的耳根圆通法门。
孔子耳顺观音圆通
观世音菩萨，我们大家都只知道他能够大慈大悲，寻声救苦，千处祈求千处应，可是他怎么修学的，怎么成就的，很多人未必能了解。
《楞严经》里，观世音菩萨有一个学习心得报告，他修的是耳根圆通。为什么菩萨六根只选耳根，不选其他根呢？
观世音菩萨过去就在我们这个娑婆世界修行。我们这个世界叫娑婆世界，翻译成中文叫极苦，极苦世界。西方有极乐世界，我们这是极苦世界。为什么苦？因为迷得很深，造业很多，感得苦报。观世音菩萨用耳根的原因，是因为我们这个娑婆世界的众生，六根中耳根最利，最聪明。譬如眼睛跟耳朵，耳就比眼睛聪明，眼睛看书，未必能读懂那个意思，可是耳根听老师讲课，很容易就听懂，耳比眼睛聪明。所以孔子一生讲学，是用音声来传授圣贤之道。后人把他讲的话记录下来，才是《论语》。孔子自己写的文章并不多，多半是用音声来教学。只是为了传世，因为当时没有录音机，要保留音声很不容易，所以才不得不写下一些著作来传世，但是教学的手段，以音声最好，最能让学生觉悟。