天为什么要生孔子？为什么要赋予孔子这样的使命？孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。所以他讲五十知天命，他讲的不为过。天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，才能受天命，这不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下，他以此为使命，就是自己立命。然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？天不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真是无私的，没有念头，没有思想。我们真正要立志感格上天，圣人不敢推辞天命，也就是说，他勇于担当。
我们问问自己，知天命否？我们的恩师净老教授，他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，“我来这个世间是干什么来的？”他有这样的一个想法，就是在思索人生。人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什么？古人讲，替天行道。我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜，也跟孔子一样，立志了，也必定有一天，能知天命。这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。不能说这是孔子的事情，与自己无关，那就枉费了孔子的苦心。
雪公讲，“孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之”。孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们呢？今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，“为往圣继绝学，为万世开太平”，这是天命。
我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知？因为没真干。真知了就真干，一定是知行合一，没有行就还是没有知。那怎么办？要老老实实地向圣贤学习。首先信赖圣贤，信赖圣贤的教诲，然后慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。
真正知天命的人，那才真的叫做替天行道。
六十耳顺返闻自性
孔子到六十岁，“六十耳顺”。郑康成的注解说，“耳顺，闻其言，而知微旨也”。什么叫耳顺？耳朵是听言语的，听人讲话，能从他的言语中，了知他说话的意思，乃至他内心深处的想法，都能明了。
皇侃的注疏也是同样的说法，“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也”。“但闻其言”，一听到别人的话语，马上就能了解里面细微的意思，这叫知言，知言就能知人。“所闻不逆于耳”，耳朵真正是聪明了，一接触到言语就能明了。耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，耳根顺了。顺的意思很深，不是顺着所闻的声音，顺什么？顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这不叫顺，叫逆，为什么？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，才叫耳顺，所谓返闻闻自性。后面我们会引佛经，《大佛顶首楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。
朱子解释说，“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也”。人有六根，六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都能感知。这里举耳根为例子，其他五根，也就可以推论而知了。耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达了，能通顺自己跟他人的心里，一听到就通，“无所违逆”，功能没有障碍了，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是“知之之至”，我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念，一接触就明了，这叫不思而得，耳根能闻的功能没有障碍了。耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，孔子到六十岁就有这样的境界了。
七十从心不勉而中
到了七十岁，“从心所欲，不逾矩”，“从”当随字讲，随心所欲；“矩”当法度讲，也是随心所欲，不管做什么事，都不逾越法度，不违反规矩。
朱子讲，“随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也”。随心所欲，不管做什么都没有逾越法度，这叫安。安就是《大学》讲的，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，孔子七十岁达到“安”这个境界了，后面还有境界，“安而后能虑，虑而后能得”。孔子证明，他上面还有境界，可惜孔子七十三岁就逝世了，假如能活到八十、九十岁，他后面的境界全能通达。但是，孔子能做到“安而行之，不勉而中”，已经是相当了不起了，这是什么？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。不勉而中，是没有丝毫的勉强、没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到了。中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心动念了。
觉悟本心由学而至
朱子引程子的解释做一个小结，“程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也”。其实孔子是圣人，他是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但实际上他是示现。示现什么？由学而至，学习有次第。首先是志于学，立志，立定根基，然后不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲，不逾矩。这是孔子为了勉励我们后进的学人，示现一个求学成就的过程。程子讲，“立，能自立于斯道也”，立定在圣贤之道上，“不惑，则无所疑矣”，他没有任何疑惑。不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能知道如何处理，就是行权方便，这是不惑。“知天命，穷理尽性也”，他能够通达天理，能够尽一切事物之性。“耳顺，所闻皆通也”，他不仅知，他是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达了。到了七十岁是“从心所欲，不逾矩，则不勉而中矣”，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能行中道，都不逾矩了。
朱子又引胡氏，南宋初年的学者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理”。这也是做一个小结，说圣人的教化方法很多，但都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人的本心相同，“人之初，性本善”，性本觉。证得这个本心，就是圣人。虽然我们现在是凡人，但是本心也没有失掉，只是我们没有觉悟，所以学就是觉的过程，目标就是证得本心。欲证得本心，必须先立志，圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，循序渐进，这叫学圣。不断地学，就是不断地觉，一点一点将本心恢复。
本心宛然安在，它本来就存在，它上面有很多灰尘，就像一个明珠，现在被很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净了，本心这个明珠才真正大放光明。我们学的过程就是去除这些灰尘的过程，这些灰尘代表烦恼、习气，一点一点地去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，那么就能做到万理明尽，通达一切道理，这是穷理。真正是无所不知、无所不能，这就是圣人。在日用之间，完全是本心这个自性性德起用，所以能做到随心所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作用。
“又曰”，胡氏又讲，“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也”。孔子为我们讲出他这一生成就的过程，一个方面是指示给我们后学，要“优游涵泳”，优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急。涵泳是深入地去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，我们要有耐心。不可躐等而进，躐等是越级，我们想跳级、冒进，这不可以，这是好高骛远，要脚踏实地，一步步地前进。第二方面，也是指示我们学者，应当日就月将，日日要努力，月月要进步，日新又新，天天干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。
雪公引程树德先生的《论语集释》，也是程树德先生引用明朝大儒顾宪成的讲义，说“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀”，这个话讲得好。这一章是孔子的自述，也是他整个求学的年谱，一生在学圣人的这个过程，成圣的阶梯，“是千古作圣妙诀”。凡是要做圣人，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得孔子把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索，再走这条路，我们也就知道目标、知道方向，也知道每一种境界到底是怎么回事，心里就踏实了。这个作圣的阶梯，孔子是示现他七十岁走过来的，这大概是一个平均的过程，有的人快一些，有的人要慢一些。孔子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的一个过程，他能做到，我们也一定能做到。如果我们很努力地去做，我们甚至会快过他，超过他。