在遵循礼和讲道德中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差。有的比较好，有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼仪，总是有先进的、后进的，那怎么办？需要有一个行为标准，于是就制定礼，“以礼一之”，把不一的、有差异的这些行为，做一个最低的规范标准，这就是礼。礼是道德的规范，人人必须要遵守。所以儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就很难得了。德不讲了就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。讲道、讲德，是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德。仁里面还有，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立则立人，己欲达则达人”，他还有个自己，他有二人，有我也有他人，这就比道德境界差一等了，这是仁。
仁要是不讲了，讲义，义是“宜也”，就是应该做的。这个也是以道德、仁作为标准。应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义。如果连义都达不到，那就要用礼了，礼是一个最低的道德标准。符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼。等到礼治都没有了，只好治，大家都不讲礼，那社会不就乱了吗？所以不得不制定一套法律，来规范人们的行为。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是“民免而无耻”。
孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼，法是不得已。礼都被破坏了，那只好用法。所以，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后不行了，才以法治国。所以“道之以德，齐之以礼”，人民百姓有了耻心，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能够去断恶修善，这是用“至”来解释格。
第三种说法，是三国时代何晏的《论语集解》讲的，“格，正也”，当正字讲。《书经》说“格其非心”，格是正的意思，把非心正过来。非就是恶的、邪的，现在正过来。人民有羞耻心了，就能归于正，这叫民耻且格。这三种说法都很好。
政刑为辅礼德为本
朱子说，“政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。这是劝告为政的领导，“政者”，是政治、法治、制度，都是为政、治国的工具；“刑者”，是刑法、法律，是辅助政治的方法，包括我们讲的国家机器，辅助国家政治。德和礼是出治之本，是能帮助我们真正得到安定和谐的根本。德和礼之间，德又是礼的本。道德仁义礼，最根本的是道，大道无形，表现出相了，就是德，所以德是礼的根本。
政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。政和刑，只能使人民百姓远离罪恶，怕犯法、怕制裁，能远罪而已，就是到此为止，它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已。“德礼之效”，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，“则有以使民日迁善而不自知”，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且是潜移默化，自己都不知道在进步。所以治国的人，不可以只抓住枝末。什么是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，探摸到根本，根本是德和礼。我们的国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住了根本。怎么样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育。主席讲，中华传统文化是中华民族的精神家园，我们要回归到这里来。
蕅益大师说，“五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼”。五霸是指春秋五霸，虽然他们都扬言自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，实际上是辅助德礼的，还是以德和礼来治国。“盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也。”德和礼是从格物、致知、诚意这种修身中得到的，也就是我们自性中性德的流露，需要怎么样？不断地集合正义的行为，才能成圣。孟子说“集义所生”，浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，“袭”是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。
政和刑是贤智，是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这些政治条文是他们定的，刑法也是他们定的，这是什么？能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取???的，侥幸而得到。也就是说，如果人民只是遵守政、刑，就不能得到真正的德礼。