据说禅的产生是由这样的一桩公案而来的：
世尊昔在灵山会上牛拈华示众，众皆默然，惟迦叶尊者破颜微笑。
世尊云：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，传属摩诃迦叶。”
世尊大约是此时初出道吧，不很老道。在此刚禅话中，他明显地犯了糊涂。但他也很聪明，一下子明白了自己的糊涂，所以他是一位了不起的觉者。
此时些，他明白地说：“实相无相。”这话的意思是说，当体验到自己的心的本来面目时，外不知有形有相，内不觉有觉有受。理由很简单，因为外在的形象是我们的神经特特效系统专注于外物时，摸拟的结果。内部的觉受，是我们的神经系统专注于内部部分器官的感觉，当我们体验自己本来的样子时，应该是用神经去体验神经系统，所以他应是无形无相，无觉无受的。
可是世尊此时竟然对大众说，他有一种东西，可以传给别人。有形有相即是妄，世尊的狐狸尾巴露了出来。你看他，煞有介事地拿着一朵花，向众人示意，企图把他曾体验过的情境或境界暗示于众人。迦叶笑了，这是嘲笑。他是在嘲笑世尊离开了禅的境界还在忆着，把一个虚妄的东西示人。
从见上来讲，迦叶并不比世尊低多少。
结果是世尊承认迦叶具有了禅的智慧。
所以，明心见性，即是心明无可蔽，如果给禅敝了心性，也是可怜可悲。性是要亲身体验去的。一直在体验，即是见性。一知一思，便是妄了。因而在禅宗公案中，常用截断两头的方法，使人把嘴闭上，让思绪停顿，截断了意识流注。
从这个角度讲，禅是不可思议的东西。
公案一般是这类的，如：香严和尚云：“如人上树，口衔树枝，手不攀枝，脚不踏枝。树下有人问西来意。不对，即违他所问；若对，又丧身失命。正恁么时，作么生对？”
当然，我们也要承认，后来的禅语也是悟中所撰，有时也不一定合乎禅者本意。也不是诸葛亮讲的引喻失义。
让我们看看一些经典中的开示吧，也许它便容易让人明白。
“汝现前一念，即是本心，不着，不伏，不纵，不收，任动而住。
（这是要干什么？其实是观照自心之念，等待它的消退，退后而新念未生之间，即是本心。）
观照引住心，无有无，无方所，不分别色空，亦无是非之见，如是观照，不可执着。即由缚而解放，本来解放，非妄想光明本来光明。非妄想智慧，本来智慧，非口说之见与定，乃无定之法性心。本无定法，亦无定处。无入定，无出定，如是之定，自性无分别，自心兴明，而无兴明相。心量普遍，亦非妄想驰散之普遍。本来自在，本来清净。
如此真心，一切众生无量劫来，本来刹那未离，特众生不自认知罢了。譬如水本清净，冷则成冰。众生外有六尘，妄心和合，迷而执之，而生贪、痴。无量劫来，无边轮转。
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