这种性质，用梦幻来比喻，最恰当不过了。
梦中的东西，以我们平常的眼光来看，它并不存在于现实中间，但我们的神经系统可以在自身虚拟出几首和实物一模一样的形状，色彩，光影，味道，有时比现实中的具体事物还要具体。多少人在自己的美梦中不愿醒来，有多少人在恶梦中吓破了胆子，此时此地，梦中的人何曾分得清梦与现实的差别。可曾分得清现实倒底是什么东西。
如果我们了知现实觉知的感觉，那么即使在梦中，我们也不会惊惧，而是了知他不过是一种虚拟的东西。随着时间的过去，它就会消失。
有一个检验的方法，那就是你如果还觉得它是真的，那么你就是固定它，让它永远保持一种状态。可是，可悲的是，无论是现实，还是梦幻，它都没有办法固定，瞬息即变。丁玲有篇散文，叫《火烧云》。那里边写的天上的云，一会变成马，一会变成人，一会又变成山，可是它不是马，也不是人，也不是山，因为它总在变。同理，真的的马，真的人，真的山，也是这样。象马，总是在变，一会叫驹，一会叫马，一会是饥，一会又饱，总之它没有办法固定一个自己。这一方面是马的原因，因为生命本身如梦如幻，它总是在与外界的交流交换中存在的，另一方面，也跟我们的注意力有关，谁也不能三十年时间把自己的注意力集中于一匹马的身上，了解它的本质。所以看不到马的急速变化这一层。
说到梦幻，许多人怕要误解，这是不遁入空门了吗？这不是逃向虚无主义了吗？因为普通人总是以为梦幻是个无，现实是个有。没有了有，他们就内心惊慌害怕起来。
我们弄明白现实的本质，生命的本质，正是要回归它的本义。绝不是要什么都不做。
神经系统的摹拟，一方面，我们承认它只是一种摹拟，并没有真正的物质加入进我们的身体内部。所以我们将对象等观。平等地看它们。把它们中的一部分价值不夸大，也不缩小。这是科学的态度，以破除愚昧和迷信。另一方面，我们同时不能忘了，它是有物质基础的，是神经系统的活动。高度发达的神经系统真的不太多，具有这样发达的系统的人也不多。这样的人，能明白这样的道理也很难。这样的人遇着了这样的情境机会更不多。这么说来，当我们能全面地摹拟一个对象的时候，我们应该感谢自然，让这几方面的因素遇合到了一体。这是大自然的赐与。我们应加倍地珍惜。须知道。过去不再来。现在也不是现在的样子了。用一种珍惜的，欣喜的，平等的态度来看待我们所摹拟的一切。这才是正确的态度。这也就是佛教所说的非有非无。也就是儒教讲的中，也就是茶道讲的残心。也就是道教讲的无，当然这里的无是把无也无掉的无。不是普通人理解的没有。它是指把没有也没有了。
由此悟入一个人可能就脱离了凡夫俗子的境界。只所以这么说，是因为悟境虽高但易退转，一不小心，就象唐僧们一成佛之后，一念产生，从云中又坠入下来了。
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