朱子又引胡氏，南宋初年的学者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益。益之损之，与时宜之。而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。”
胡氏讲，子张问这个问题是想知道未来社会是什么样的一个状况。圣人，就是孔子，用过去的经验来给他说明未来的情形。这个道理就在于，圣人懂得抓住根本，他知本。什么是本？修身为本。从修身到齐家，到治国平天下，就是“自修身以至于为天下”，为天下是治理天下，都是讲一个礼。礼是礼制、礼节，“不可一日而无礼”，礼是修身、治国、平天下的依据，乃至我们成圣人，也是克己复礼的功夫而已。
礼是“天叙天秩”，“叙”和“秩”都是秩序，天是自然，自然的秩序，没有人为的规定，自然而然。我们遵守它就能和谐，不遵守它就不和谐，这叫天道。所以人必须共同去依据、遵守，这是礼之本。礼的本是天道，是自然之道，就是五伦十义、三纲五常，这是礼的根本，不能变更。乃至到现代社会也不能变更，如果变更，一定是乱世。乱世，必定改朝换代。改朝换代之后，还是要恢复这个礼，还是不能变更。
所以礼对国家多么重要！每一个朝代的建立，国君第一件要做的事就是恢复礼。因为推翻一个朝代一定会有战乱，前朝一定是黑暗的，民心不服，后一个朝代推翻前一个朝代，必须建立礼制，制礼作乐，让民心归顺。假如建立朝代之后，没有去制礼作乐，人们就无所适从。因为做什么事都要符合礼，小孩长大了有冠礼，结婚了有婚礼，父母去世了有丧礼、祭礼，这些礼都是帮助人心安定的。假如没有礼，大家都不知道该怎么做，自己盲目地做自己的一套，这个社会就叫礼崩乐坏的社会，那还得了！这就是危险。所以，英明的领导人一定是首先制礼作乐，为人民百姓的行为做一套规范。这个规范一定是符合礼的根本，就是五伦十义、三纲五常，这是天之道。我们符合天道，天下就能和谐。不符合，一定会乱。
作乐，乐是音乐，泛指一切艺术。艺术一定是帮助我们净化人心、提升道德、和谐社会的，这种乐才叫雅乐，才是美善的乐，而不是惑人心智的。这是讲到人民的娱乐节目，媒体里传播的内容，都要根据现实情况进行整顿。
礼的根本，商朝不能改夏朝的，周朝不能改商朝的，这叫做“天地之常经”，经是常久的意思。仁义礼智信叫五常，是超越时空的，不能变更。能变更的，只是一些制度文章，很具体的形式规范，太过的要减少，不足的要增加，有损益增减，这是什么？现代有句话，叫与时俱进，符合现代社会。所以礼需要现代化、本土化，不能够原原本本地照搬前朝的，肯定有不适用的，但不适用的必定是一些枝末，根本不能变。这是孔子的真正意思。
因往而推来，根据过去的这些经验，我们来推测将来，百世也不远。从周朝到现在还没有百世，即使一百世之后，也不远，亿万年之后，还是要遵循古圣先贤所讲的仁义礼智信，五伦十义，这个没办法变更。这叫常道。
圣人心法如镜照物
蕅益大师注解说，“知来之事，圣人别有心法。与如来性具六通相同，如明镜无所不照。非外道所修作意五通可比也。”
“知来之事”就是预知未来的事情，圣人有没有这个能力？有。他有特别的所谓“心法”，这个特别是对凡夫而言，其实并没有什么特别。为什么？预知未来的能力，我们叫神通，是我们真心本性本有的能力，我们本来就有这个能力。只是我们现在迷失了，这个迷失不是真正失去，是因为迷了，它不起作用。圣人证得了真心本性，这些神通能力自然现前，与如来自性所具有的六种神通完全一样。
六种神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。天眼洞视，什么地方都能看得清清楚楚，为什么？他完全恢复自性性德。待人处事接物，用心如镜，像明镜照物，照的时候清清楚楚。我们照镜子，看到镜子里有人，人一走，镜子里没有留下任何印象，马上就空了。实际上，不仅没照的时候是空，照的时候它也是空的。照着一个人，镜子里真有人吗？没有，空的，照的当下就是空的。空和有不二。为什么能照？因为镜子是平的，照得很清楚，如果有凹凸，就照得不真，变形了。我们看哈哈镜，那是变了形的，哈哈镜照得不真，变形了。它也能照，但是已经变了，照不到真相。凡夫的心就好像照相机的胶卷，一照就落印象，洗都洗不掉。如来用心如镜，一照之后，照得很清楚，照完了马上没了。这种神通实际上是本性自带的，只要我们的心平静下来，怎么平静？没有烦恼就平静，没有妄想就平静。有妄想烦恼，就好像一湖清潭水被搅得波浪起来了，哪能照到？波浪没有了，风平浪静了，水面平了，就能照了。
如来的六通与外道的神通不一样。所谓外道是心外求法，不是往自心本性上求，是往外面境界上攀缘，这叫心外求法。外道能修成五通，天眼、天耳、宿命、神足、他心，但是没有漏尽通，因为他仍有烦恼。这五通是修来的，能力很小，不圆满，与如来自性所具有的六种神通没得比，这是圣人的“别有心法”。
子张没悟得这么深，孔子也不可能跟他讲这么深入。因为子张是心外求法，属于外道。蕅益大师讲，“子张鹜外，尚未能学孔子之迹，又安可与论及本地工夫，故直以礼之损益答之。然礼之纲要，决定不可损益。所损益者，因时制宜，随机设教之事耳。若知克己复礼为仁，则知实智。若知随时损益之致，则知权智。既知权实二智，则知来之道，不外此矣。言近指远，善哉善哉”。
这是大师赞叹孔子解答学生的问题既契理又契机，故称“善哉善哉”。第一个善，是赞叹他契理，第二个善，是赞叹他契机。子张没有悟性，没有悟自性，他总是心外求法，想预知未来，他没有学到孔子的真正心法，孔子也不能跟他谈论得很深。“本地功夫”，是真心心地的功夫，是见性的人才能达到的功夫，子张还差得远，所以孔子就用礼的损益来回答他。有可损益，必定有不可损益，不可损益的是“礼之纲要”，五伦十义、三纲五常，不能损益；能损益的只是因时因处有些调整，“因时制宜”，因地制宜，就是现在讲的现代化、本土化。这是随机设教，随顺这个时代众生的根机、众生的问题，我们制定出对应众生根机的礼，帮助解决众生的毛病，这叫随机设教。
礼之本体为仁之道
圣人讲“克己复礼为仁”，克服自己的烦恼习气，回归到礼，这个礼是指礼的本体，礼的本体是道，叫做“为仁”，就是修仁。能通达这个，叫“实智”，实是真实，真实的智慧。懂得认识本体的智慧，知道礼之纲要是不变的，我们就能抓住不变的根本，就能“克己复礼”。“若知随时损益之致”，因时制宜、因地制宜，随顺众生根机设教、设礼，这属于“权智”。权是“行权方便”，能够契众生的根机，这种智慧叫权智，权巧方便。
圣人具有权实二智，如果我们只有实智没有权智，只是懂得根本，我们能不变，但是不能随缘，不能因时制宜、因地制宜来做调整，也帮助不了大众，所以有实智必定要有权智；如果只有权智没有实智，那也不能利益大众，甚至还可能成为魔。譬如，美国现在有很多州立法，同性恋合法，制定了这个制度，这是什么？所制定的制度规范有一部分人喜欢，可是它不符合礼的根本。这是什么？它能够随缘，但是它只做到了方便，礼的根本没有了，这个方便就变成了下流。所以古人讲，“慈悲多祸害，方便出下流”，就是只有权没有实。
孔子很善巧，用礼的损益，言近以指远，通过夏商周三个朝代的状况，来告诉子张未来会怎么样。所以蕅益大师称赞孔子的智慧，这种教学的善巧真是完美，“善哉善哉”。所以权实二智都不可少，能够预知未来的方法，不外乎就是权实二智的运用。
江谦的《补注》也补得很好，他说，“礼，有理有事。不可损益者，理也。所可损益者，事也。故虽百世可知也”。这说得十分的明白。礼里面有理的部分、有事的部分，理离不开事，事后也必定有理。理要依事显发出来，如果没有事，理也是空理。事由人去制定，礼制是人为创作的，但是要符合理。理不可损益、不能增减、不能变更。什么是理？五伦十义是理，不能变更。可以增减变更的，属于事，是枝末的事。所以我们就能了解百世后的礼制会是如何了。