朱子接着又从反面来加强这个论点，他说，“若夫记问之学，则无得于心”，什么叫“记问之学”？我们学习《论语》，这些字句都念得很熟，都能背诵，听讲之后，意思也能懂，甚至还能讲给别人听，但是自己都没做到。“学而时习之，不亦说乎”，没有“不亦说乎”的体验，只能叫记问之学，是自己记来的。我们博闻强记，记性好，记得多，不懂的就问、就听，但是它没有真正变成自己的存心、行为，只是停留在表面，所以叫记问之学，无得于心，心里没有真正的体验。
我们的恩师对于记问之学，送了一个很好听的名称，叫儒学。你是学儒学的，学得也不错，《论语》能倒背如流，也能讲得头头是道，甚至讲得倾倒一片，但是在日常生活中，还是烦烦恼恼。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，还是长戚戚，心里有很多忧虑烦恼。《大学》里讲，心里充满了好乐、忿懥、恐惧、忧患，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。为什么家不能齐？《论语》学得很多了，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关系都处不好，家没齐。别人学圣贤之道，学得不亦说乎，我们学得不亦烦恼乎，怎么能说有得于心？那统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。学儒是什么？真正向孔子学、向圣贤学，入他们的境界，我们真正得到不亦说乎。记问之学，所知有限，所学的只能叫知识。知识很丰富，读得多、记得多，但是都不是自己的，是孔子的、是圣贤人的，而且我们所知的很有限，有所知，就有所不知。圣贤之学，是圆融的学问，一通一切通。
《论语》共四百九十二章，我们从这一章入手学到底，就通到自性了。通到自性，《大学》说的能明明德，我们的明德一明，统统都明了，那叫开悟。任何圣贤的道理，我们拿来马上就能懂得他的意思，就能跟人讲，讲得一点也没错。甚至拿世间任何一个学科的书籍给我们看，都能看得懂，一接触就明了，为什么？智慧现前，这是明德的作用。我们能明明德，这个作用大用无方，这时候就是无所不知了，真正是通达心性的学问。没通到自性，所知还是有限，有所知，有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。《礼记·学记》里，有一句话，“记问之学，不足以为人师”，这是警醒我们，记问之学不配做别人的老师，为什么？自己还没有通达。
什么人有资格称为老师？通了自性了，开悟了，明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能堪称人师。没达到这一点，都是学生，都是圣贤的弟子。
学贵力行志作人师
学，贵在落实、贵在力行。力行，我们的下手处不要好高骛远，就用《弟子规》，这就是最好的起步。
《论语·学而篇》第六章讲，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。《弟子规》就用“学而篇”第六章，作为总纲领开解，从七科来开显，第一是孝，第二是悌，第三是谨，第四是信，第五是爱众，第六是亲仁，第七是学文，统统都是教我们落实的。我们真正这样去落实，才是真正的圣贤弟子，孔门弟子。
我们学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得，跟人分享，这还能勉强称为人师，因为我们温故而知新，真有所得。我们讲出来的不是记问之学，是自己真正在力行当中的体验，我们分享自己的体验、新得，但是这个人师不圆满，还在学习的阶段中。如果没有去力行，就不能叫人师，有一句好听的话，叫经师，能够讲解圣贤经典，讲解的也没错，我们可以写论文、写书，能被评上教授，这是经师。古人讲“经师易得，人师难求”，我们学习圣贤之道，从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师的层面，要做人师，“学为人师，行为世范”。我们的学问要能堪称人师，必须力行才行，我们的行为能作为世间人的榜样、模范。
《礼记·学记》里的“不足以为人师”，与“温故而知新”是互相发明，让我们从正反两方面去理解，什么才是师，师的最低标准就是温故而知新。我们把自己所学的道理，真正去力行，有新的体会，这叫知新，才可以为人师，这是孔子讲的最低标准，勉强可以称为老师、人师。如果我们没有力行，就不可以为人师，即使是学富五车，知识很广博，一切经都能背得滚瓜烂熟，讲解得天花乱坠，都不能称为师。为什么？没有所得，没有新得。
温故知新不离心性