察为心意所安之向
第三个方法是“察其所安”，“察”是比观更详细的观察。朱子讲，“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”这是更深入了，看他的所安，安当乐讲，他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈，看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这就不一样。
“所由虽善”，是他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是他所做的也只是这一次，不是他的心之所乐，他乐的是自私自利、名闻利养，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。他这一次所做的，也不能代表他的为人，他还是虚假的，伪就是虚假。做一次可以，做久了肯定就变了，因为他的心不乐于此。只有做到乐于为善、好善乐施、助人为乐、为善最乐，这个人才是真善，他才能做得恒久，为什么？他乐于此。一个人喜欢做，他才会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。
所以因果教育就很重要，因果教育让人明了善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆，报应丝毫不爽。真明白这个道理，知道为善对自己真有好处，我们才会真正乐于行善，真正发自内心。如果不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，不能够转自己的心。
我们的恩师提倡，要挽救世道人心，必须推广伦理、道德、因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心，耻于作恶，也能够乐于为善，因为他以善为荣；因果教育帮助人生畏心，畏惧作恶，不敢作恶，也能乐于为善，他知道善有善报，所以伦理、道德、因果教育要并重。
识人之要见其存心
雪公老人，李炳老引古注解释“视其所以、观其所由、察其所安”，有一点不同的说法，这个说法也很好。他说，“视其所以”的“以”，三国时代何晏的《论语集解》是当“用”字讲，就是视其所用。皇侃的《注疏》里说，“即日所行用之事”，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事，也就是《谷梁传》解释的，日用寻常之事，看眼前的事，从近处看人。
但是只看现前的事，不足以了解这个人，还要“观其所由”。何晏的《集解》说，“由当经字讲”，就是观其所经从；皇侃解释说，从来所经历之事，从过去所经历的事情，来观察这个人，观察他一贯以来的为人。
“察其所安”的安，皇侃的《注疏》里讲，“谓意气归向之也”，他的意念所归向，与朱子说的“乐”有相似之处，他的意念喜欢做什么。潘维城先生在《论语古注集笺》里说，“行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积”。善人恶人，他的心安在哪？如果行善而安于善，已经变得很自然了，天天都行善，则善日进，他会愈来愈善；如果有过错而安之，有过不肯改，安于现状，因循度日，不能奋然改过，就是恶日积，天天在积恶，积累过失，积小恶就成了大恶，最后变成十恶不赦。
我们有恶必须要改，连小恶都不能姑息，要勇而改之，孔子讲“知耻近乎勇”，知耻是什么？以恶为耻，知道自己有恶、有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子说，“吾日三省吾身”，反省天天干。我们用什么来做省察的标准？最好的标准，恩师讲的儒释道三个根：儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，就用这三篇文章天天对照自己，发现自己的过失。
我们曾经把《弟子规》和《太上感应篇》作为功过格，天天省察自己。譬如《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三件事，我们把它作为功过格，列出一百一十三条，做一个日期的表格。今天是几号，对照一下，做到的打钩，做不到的、犯错误的打叉，然后数一数今天有几个叉，明天着重在那些打叉的地方改过。一开始，会发现一天有四五十个叉，一百一十三条错了一半以上。发现自己的过失，这就开悟了。开悟之后怎么办？悟后起修，修是把过失修正过来，这叫修行，然后恶日少而善日多，逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就是真正的君子。