任何一种哲学的产生，都是以对方面为前提的，也就是说，它看到了别的哲学的不足，要来补救这种不足。可也就是因为这一点，它本身就有了不足。比如，唯物论是伟大的。它的产生是以反对唯心论为前提的。它强调了刺激与客观事物的对应。强调了多次可以反复的心理才是客观的现实的。但我们也不能不承认，即便是把一个人放在一个无人的环境，它的心理活动也不会停止。原因是什么，因为心本身就是一种物质的存在。在没有物的地方，心依然存在。
相反呢，唯心论它强调了心的功能和作用。也就是说什么产的心会反应出来一个什么样的世界。是心决定物，还是物决定心，实际上就象光和影，他们几乎是同时出来的。有光必有影，有影是光的结果。心和物也是这样。我们讲物的同时，就肯定了这是心的结果。我们讲心的同时，就是把它与物相区别得出来的结论。这有点象鸡和蛋的问题。到底是先有鸡，还是先有蛋，几乎没有结论。因为它们互为前提。不可分开。
讨论事物的意义，争论到了一定和程度就会出现这样的悖论。比如唯物论，讲到一定程度，就要承认心理也是一种客观的存在。那必是病态的心理，它也是一种病态的身体反映的结果。既然这样，那里还来唯心呢？因为心也是物呀。
唯心论也是一样。讲到一定程度，解决不了一些矛盾时，这就虚构一些物殊的物，比如上帝。没有这些东西，唯心的就无法自圆其说。在这时，唯心论也就可爱了。它根本不敢讲，离开了我的心，上帝马上就要死了。它也就不存在了。
看看哲学史，这个问题就会更明了。因为任何一种后来产生的哲学，都是在批判以前的某一种哲学基础上产生的。它的开始，是看到了前一种哲学的毛病和漏洞，因此而建立自身。可是到了最后，它也不能解释整个世界，只好偷偷地将对方包融进来。这样，矛盾是解决了，同时自己也就没有了存在的理由。由此看来，这种使人聪明的学问，只能使人更加糊涂了。糊涂的地方在于，它自身预矛盾百出。
因此，任何一个有名有相有功用的东西，本身就包涵着一个非名非相非功用的判断。如一个人讲什么是禅，这里边就包括了什么不是禅。说某东西是宗教，它里面就包涵了不是宗教这一判断。
举一个简单的例子，说明这个情况更明白。
比如说：“我是人。”那么，这个判断中暗涵了“谁不是人。”这个谁可能是兔子。那么别人再问，兔子是什么。回答是动物。再问人是什么？你能回答人不是动物，我不是动物吗？当然，有人会说：“我是高级动物。”高级的动物也是动物呀。不可能因为高级了一点，就变成植物矿物了吧。结果是，高级的动物不是动物。
意识和哲学一样，也是从对立面和相对事物出发的，它本身就是矛盾的。而幸福又要求单一。因此，要用意识获得幸福几乎是不可能的。一个人意识越是强大，它的对立面也越强大，它本身的痛苦也是大。紧张度也越大。所以，伟大的人是痛苦的。痛苦的人是伟大的。
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