如何面对痛苦（2 / 2）

我们要想达到真正的如梦如幻的境界，只有在证悟空性之后，才能够获得。然而，对于一般人来说，在某种程度上，相似的如梦如幻的感受，是不难得到的。

这一相似的感受，从我们自己人生历程中就可以找到。回顾过去岁月的许多前尘往事，尤其是自己所经历的痛苦等，我们会发现它们就如同昨夜的梦境，这两者是如此一致。我们就会认识到，虽然痛苦正在发生时似乎真实存在，但时过境迁，却都只留下一点痕迹——片影鸿爪。

如果我们再深入地分析，就会发现，我们所谓的漫漫人生路，其实就是沉痼之长梦。这期间所经历的幸福与欢乐，却是一场美梦，而经历的痛苦，却是一场噩梦……

可是，在一般人眼里，因为眼前这一切可以亲眼目睹，所以必然是一种真实存在，不可能等同梦境。然而，我们都知道，在梦境中，眼前一切也能感到是确确实实的存在，无论是喜怒哀乐，还是希望与焦虑，都犹如白昼一样真实。但是，这梦中的一切都是虚幻不实的，同样，白天所发生的一切也是如此。

《禅定王经》中曾提到，有一少女在梦中生了一个可爱的男孩，不久男孩就夭折了。先是在小孩出生时，少女心里有着难言的欢悦，然后小孩死了，又撕心裂肺般的悲痛……在她梦醒之后，这一切又都烟消云散。小孩根本就没出生，哪来的死亡？对梦中所发生的一切，少女已不再有喜怒哀乐的执著。只是在心中留下了对梦中凭空产生出如此多幻象的一种莫可名状的感觉而已。

同样，眼前发生的一切看上去似乎真实存在，快乐和痛苦也是一种无可否认的事实，但当我们的心从执著中解脱出来后，才发现这一切如同梦境，只是自己的幻觉而已。

这两者一为睡着的梦，一为醒着的梦，无论是哪种梦，在本质上都不存在。

而一般人长期以来形成的执著已经根深蒂固。所以，虽然我们能从睡眠之梦中醒来，但醒着的梦却一直难以苏醒，在一次又一次的迷失中，我们承受着无休无止难以忍受的痛苦。如果通晓了这个道理，就会明白这一切都是如梦如幻。在自己遭遇不幸时，会有很大的帮助。我们会想到再没有必要去执著于不切实际的幻想，执著之心逐渐得以淡化，痛苦也就随之减少，这是必然的。

西藏的大德无著贤菩萨所著的《佛子行三十七颂》指出：

“诸苦犹如梦死婴，实执幻象徒劳累，

由此遭遇违缘时，领悟幻境佛子行。”

讲的就是这个道理。

有人也许会提出这样的问题，对于一个热爱生活的人来说，生活应该是实实在在，不应该是虚无漂渺的，为什么去观修如梦如幻呢？我认为，修习如梦如幻并非使你的生活变得虚假，恰恰相反，会使你的生活变得更加充实，而且还会促使你消除生活中的虚假成份，进而充分把握生活的实质。由于我们没能认识内在实质，导致我们无论在生活态度上，还是在生活方式上都出现许多错误，从而，会遭遇到许多困难与不幸。有时，自己明明知道不该执著的事，反而执著，造成内心的创伤……这些都是本性中不存在的虚假成份——无明的垢染。假如你追求真实的生活，而且想要明白其中的真正价值，那么，你就应该用各种方法（如梦如幻的修法等）来消除虚假的垢染。

这样，你的生活才会变得丰富多彩，完美无憾了！

受苦受难的“我”到底在何处

寂天菩萨曾说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，皆由我执生，此魔何所需。”由此在现实世界，灾难和痛苦都是因为我执而产生的。所谓的“我执”，不是指的别的，就是指平时我们内心中存在的自我意识，由于这个缘故，我们自身被一种有别于任何东西的执著方式所牢牢束缚。

所以，我们会说：“他对我不好，我忍受不了，我太痛苦了。”对于所有的东西都想以我为中心加以控制，并想据为己有；甚至于别人说了一点点不好听的话，都会斤斤计较，产生强烈的情绪反映，多数人每天做的所有事情，都是直接或者间接地为了自我；别人的大多数行为都被视为对自我的威胁，从而极度烦恼……诸如此类的痛苦，借助于我执的力量，还会被无端地扩展下去。

心理上的痛苦，显而易见是由我执造成的，但生理上的痛苦也肯定与我执有关系。这一点，讨论起来稍微有些难度，然而，仔细分析就会发现，生理上的痛苦，也与自我有关。“我执”的习气特别执著自我肉体，从而形成了一种坏的习惯。所以，在经受生理上微小的疼痛时，自我的感觉是很灵敏的；反之，换了与自己相续无关的人，若受到攻击或伤害，因为自己的我执局限于自身，他人受到伤害与否，就与自己毫无关系了。由此看来，我们可以得到一个结论——一切痛苦与问题都是从我执中产生的。对于所缘境的我——“我的概念”，若用佛法中分析胜义空性的逻辑推理加以判断的话，确确实实客观上是不存在的。因此，执著于“我”的观念，是完全错误的。倘若有所谓“我”的存在那也是存在于自相续的蕴体之内，因而我们用分析胜义空性的逻辑来分析是寻找不到的。如果我们认为它是存在于身体中手足等每一部分则都是“我”，那就有许多“我”，可以说多如牛毛，这就不符合情理了；如果身体的每一部分不是“我”，从其它地方就更找不到“我”了，所以是构不成所谓的“我”了。

同样，从内部来看，这自能了知的心识，虽然未予观察之时，它是明然而存的。但是，以智慧观察它的来龙去脉——它始从何处而来、现在住于何处、最终又去向何方，它有无形状、有无颜色、有无指定性质……如此等等分析，是寻觅不到实有的存在。因此，从内心之中也是找寻不到“我”的存在。这样推究下去，最终观察与被观察之间的对立也荡然无存。从而可以知道内外有情事物都是空性的。那么，又怎样去揭示空性之理呢？因为无我之空性，是超离言说之境，不可言思的。所以，愈是接近事物本来面目，智者们愈是保持缄默，这是很自然的。有关本性之理的表述，仅仅依靠外在文字来分别理解是远远不够的，必须应该如理深入地去修行，才能真正契入。

无我是一切万事万物的本来面目。在其本性之中，具有虚假性的世俗法是根本不存在的。于此理所证悟的智慧，那也就与法界本性无二无别。我们在已然了证空性之时，则如同雾消云散于虚空，由我执所产生的一切痛苦，也就消逝于空性中了……

因此，铲除一切痛苦根本的唯一方法，就是了彻本来面目——证悟无我空性的真理。

在佛法中认知体证空性的方法有很多。显宗中大多采用通过思辨之理分析外在事物，从而达到推判空性的目的——这种方法，不是简捷明了的。而密宗大圆满法，则现量直接认识心性——本来面目，这就是自性大圆满法门。这是佛法所有法门中最为殊胜无比的！

在此要强调的是，如何趣入这一甚深法门——自性大圆满法呢？我们所需要的条件就是，自己必须具有猛烈而恒久的信心，依靠具有圆满传承的上师的窍诀，在上师加持下，契入大圆满法门。接着，我们再来认识大圆满法的总体三阶段：首先，认识觉性（心性）阶段；然后逐渐成熟觉性阶段；最后，觉性获得稳固阶段。由此修习大圆满法，真正了知掌握，是可以得到圆满成就的。若想深入细致地了解这些甚深法理的话，可参阅许多续部经典和甚深窍诀书籍，其中有着十分详尽的阐述，在此就不必赘述了。我们继续谈的话题，还是回到“如何面对痛苦”来吧！

对于初学者，以及那些已初步认识觉性，而其修行水准仍未达到大圆满见解高度的修行人来说，为了提高他们的修行与解脱痛苦的能力，在此，有必要用简要的语言，给大家讲述一些窍诀。

全知法王龙钦饶降（无垢光尊者）曾经教诲我们说：“只要采用特殊的手段，也就是认识觉性——本来面目，掌握了如此唯一的关键要领，就可以改变一切！在无论出现什么障碍之时，首先加以识别，再虔诚祈祷上师，感请上师降临（获得加持），然后，仔细观察障碍的来龙去脉——如何而来、现于何处、妨害何者……如此观察，则是寻觅不到任何结果的。由之会自然发现觉性，清明之态。那么，一切都解脱于觉性之中，将障碍转化为成就——这就是所谓的“瑜伽士”。对于显现，不论出现何种情况，是利还是弊，全都是觉性之游舞显现。我们应该知道，在大圆满境界中，快乐不异于觉性，痛苦不异于觉性，疾病不异于觉性，欢喜也不异于觉性。在明了如此道理之后，就会永远快乐幸福。我（龙钦饶降尊者）也在这种境界中消除了一切障碍，获得了永恒的安乐。身为一名瑜伽士，任何障碍与痛苦，都应该完全作为修行之法……”

为了使大家更加了解一些，我们再讲述一则窍诀方法：我们在日常生活中，生理上往往出现疾病，或者在心理上出现痛苦，由此以为“我病了”或者“我心里十分难受”。对于这种情况，就应当在此“我病了”或者“我心里十分难受”的念头上，不去分别改变，而坦然安住。如此修行，心理上的痛苦就会立刻平息。虽然身体生理上的疾病不一定会马上痊愈，但是，疾病的痛苦就会变成空性。如果延长修行时间，全身会刹那间出现知觉上的麻木感，随之使疾病带来的剧痛也会减轻。再进一步加以修行，痛苦与业障就能清除了。如此行之，我们就会在修持上得到促进提高……这个教诲，是引自于噶玛乔美大师的《促进如意宝》和国苍巴大师的《平等密意总摄》教言中的窍诀。

如何利用痛苦

首先，我们应该放弃不愿接受痛苦的心念。否则，在面对痛苦之际，心中就自然产生烦恼，导致承受力变得脆弱，因此,逃避痛苦是消极的,我们应该对这一点引起足够的重视。

痛苦本身，不一定都是有害的，它可以转化成力量。如果我们正确地利用这种力量，就能够使恶缘变化为顺缘。一般来说，无论做什么事情，不会一帆风顺、轻而易举的。都要付出一定的代价,既然违缘不可避免，在面临挫折时，不要使自己的精神崩溃，应该鼓起勇气去坚强地面对。在遇到困境之际，我们的注意力不应该集中在痛苦之上，而应集中到如何运用转化痛苦的力量上。

如何运用这种力量呢？我们可以借助这种力量，去帮助那些饱受苦难的人们，去战胜痛苦，重新获得幸福快乐。当然，每个人的能力有大有小，也许有人怀疑自己在帮助他人减轻痛苦方面缺乏足够的能力。但是，事实说明任何人都是完全可以胜任的。我们可以用善良之心，给予那些身受痛苦的人们力所能及的同情和安慰。经验告诉我们，遭受痛苦折磨的人特别渴望得到他人的同情与安慰。所以，这也属于正确利用痛苦的方法之一。

假如我们没有机会和条件，用语言去表达同情和安慰，那么，我们也可以尝试用观想的方法，去利用痛苦。即以自己的痛苦经历推及于他人，从而懂得，在这个世界上，和自己一样的受苦受难者，乃至更甚于自己苦难的众生，实在是数不胜数的。在今天的阳光下，许许多多的众生正在遭受无尽的痛苦。比如，有的因身体饱尝疾病伤痛的折磨而痛不欲生，有的因精神上受到折磨而意志消沉，濒临自杀的边缘。不光如此，就在当前短暂的这一刻，就有无量的众生经受着失去生命的痛苦，如果对这一切都视而不见,还能容忍自己说只有我一个人在受苦的话,他就应该想到自己的心胸实在是太狭隘了。

我们应当把注意力转向到众生的痛苦上，并尽力地生起慈悲之心，如此亦能惠及于己身。如果自己没有经历过痛苦，就不容易产生关心众生的想法。如果不能产生这种想法，对众生所经受的痛苦折磨就难以产生同情和怜悯，如此则很难生起对痛苦众生的慈悲之心了。相反，当自己正在经历痛苦的时候，想想自己的遭遇，那就比较容易产生同情心和慈悲心。所以，牢牢把握住这个契机，痛苦就将产生非凡的价值。

在自己出现痛苦时，我们可以把握机会利用这一痛苦利益众生。若进一步阐明，就是观想以自己的痛苦来代受众生的痛苦。我们可以同时发愿：愿以我这一次痛苦的经历来消除众生的所有痛苦及其根源，愿以我的痛苦来换取众生的痛苦，愿以我的忧伤来取代众生的忧伤，愿以我的死亡来替代众生的死亡……对此，愿上师三宝加持我如愿以偿!

我们若更进一步修行的话，可以采用大乘佛教所教授的窍决方法，即通过自己呼吸气息的出入，来进行自他苦乐的交换。可以这样观想：在从鼻孔呼出清净之气时，将自身的安乐和安乐之因，化成白光融入众生或某个特定痛苦众生的身中；在吸气时，将那些正在经受苦难折磨的众生或某一众生的痛苦与痛苦之因，都化为黑光，通过鼻孔，融进自己心中的“自我痛苦”的念头上……

当这种修法修到一定程度时，就能够具备真正消除众生痛苦的能力。以前，国苍巴大师在国苍地方修行。一次，当他正在专心修法时，来了一位名叫让西的妇女，她因死了丈夫和儿子，痛不欲生。国苍巴大师见到她，心里生起了无比的慈悲心。对她说道：“我时常心中充满安乐，你就把安乐拿去吧！把你的痛苦留给我！”话语一落，那位妇女立刻不再感到痛苦，连她自己也感到意外。于是，她对大师充满了信心。以后，她精进修行获得了成就，成了一位自在的瑜伽母。

虽然，我们大多数人现在还没有仅依靠观想呼吸，而具有真正苦乐相换的能力，但是，我们若依靠清净意乐，依照此法去修行，也能够间接地对众生有帮助。

对此，难免会有人提出这样的疑问：如果这样修持观想力真的可以把他人的痛苦拿到自己身心上，那对自己岂不是太危险了吗？……如果有这样的担心，那就象我刚才在前面提出的那样，内心思维“只要以自己所经受的某种痛苦，来替代众生所受之苦”——有了这样的发心就可以了。因为不一定非用这种“苦乐相换”的修行观想方法去做。其实，将众生痛苦真正换取到自己身心上的高深修行力，并非一般人可以达到的。所以，“危险”的程度自然是很小的。万一真的具备了这种能力对于那些大菩萨来说，则是求之不得。能用自己这么小的痛苦去消除众生巨大的痛苦，那是多么令人欣慰的事呀！

对于真正的修行者来说，痛苦不但不会令人困顿，反而已成为生活上的一种乐趣。以前西藏噶当派的大德们就认为，遇到痛苦，是十分荣幸的事。卡巴格西曾说：

“现今所有微小苦，能消宿生之业障，

此引来世之幸福，当观痛苦即欢乐。

逆境恶缘为善师，灾祸促得修行益，

以苦扫除罪业障，岂视痛苦为不幸？”

为什么这样说呢？我们自己过去世所积造恶业的种子，一直存留在相续中，在没彻底铲除之前，它肯定能发芽生长，早晚都会造成剧烈的痛苦与沉重的灾难，这是毫无疑问的。所以，我们现在经受一点微小之苦，如果能够正视它，它就会使大的罪业净除，今后再也不经受痛苦了。

因此，痛苦是痛苦的结束，痛苦是扫除罪业的扫帚。然而，为何将痛苦作为善师——善知识呢？从某种角度来讲，正如佛陀所说，假如世间没有痛苦，我们也就没有必要从六道轮回中求得解脱了。

但是在以前，这些道理还仅仅停留在理性认识上，现在则可以依靠所受痛苦的经验来清楚地知道。从而重新认识自己的生命，同时，也认识了解脱的意义，促进了修行。所以，我们应该把痛苦作为善知识来看待。薄多瓦大师也说过，一般人对于下雪多感厌烦，但对于远行的商人来说，却是件好事，因为下雪对马蹄有利，晚上下还雪可避免盗马贼的光临。同样，一般人虽然对痛苦感到憎恶，但作为一个修行者来说，这的确是好事，应该坦然接受痛苦、贫穷、谩骂、诬陷等等，甚至包括梦中的痛苦……如此行持，将会得到净除业障等许多功德。

对一个真正的修行者来说，痛苦对修行有良好的促进作用。朗日塘巴大师说：“昨晚我感到特别不适，修法的效果却反而增长了许多。”

为了消除大的灾难，应该接受小的痛苦——有关这个道理，龙树菩萨在《中观宝鬘论》中也说：“医方中所说，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。诸法意前导，说意为上首，虽苦岂无益，作现苦后利，何况为自他，引广大利乐，此法是常规！”上面颂词的意思是说，比如在医疗中，就有用毒药做药物来治疗严重中毒的例子，同样，可以用痛苦来消除痛苦。也就是说，应甘愿忍受较小的痛苦，来消除对自己有较大危害的痛苦。尤其是大乘主张，心是万法的前导，心是万事万物中最主要的，所以，以利他之心来接受痛苦能产生极为广大的利益，这是合乎情理的。例如，在医生针灸时，病人的身体上会有短暂的不舒适，但藉此可以消除将要发生的严重疾病。同样，我们为了自己和众生深远的利益，不用说这是值得做的，也是最应该做的事情——接受微小的痛苦。这也正是古代大德们的风范。

以上概略地阐述了关于面对痛苦的一些方法。也就是，以不执著（不要执著痛苦）和无常观（痛苦不是永恒不变的）来为面对痛苦打下基础，以梦幻观（痛苦是一场噩梦）和无我观（受苦受难的我到底在哪里）来正式面对和处理痛苦，以利用痛苦（如何利用痛苦）来遣除违缘和促进修行。这三者在这里是以前行、正行、后行的方式来阐述的。但这也并非一成不变，我们可以根据各自不同的根基（条件）以与自己相适应的次第为前提来选择最适合的方式。其实，面对痛苦的方法远不止于上述几种，应该根据不同的情况采取与之相应的方法。

内心的安详与快乐

在这个世界上，人们普遍认为快乐是存在于外在物质上的，从而引发盲目冲动地去贪恋、去执着追求。不过，追求外在物质所产生的快乐并不可靠。一切外在的物质，都是虚假的世俗法，它们往往欺骗着我们从眼识（以及耳识、鼻识、舌识、身识）乃至到意识间的感官。那些未证悟的人们，会经常跟着外在物质的假相跑，变得迷惑彷徨……

我们所处的这个花花世界极具诱惑力，而人们的心也是飘摇不定毫无主见，导致心识被外境物质所控制，极不稳定，变化很大。举个例子来说，回忆自己从童年到现在的经历，思想认识的更替变化是如此频繁。过去判断为千真万确的事情，现在很多都成了错误的；过去认为是真理的，而现在有许多变成了谬误；过去认为是谬误的，但现在有许多变成了真理……由于看到如此变化的现像，不禁使人感到，过去和现在的想法的确是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不光如此，昨天和今天的想法，甚至早上与晚上的想法也不一定相同。由此可见，我们已经被心欺骗了多少次呀！诚如佛经中说，“眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，圣者之道有何用？！”

从无始乃至于今天，外境欺骗了感官，感官欺骗了我们……这一道理就如同西藏谚语所言，“仇人欺骗儿子，儿子欺骗父亲”。因此，不牢靠的基础——感官，依虚假世界所产生的身心感受，是非常不可靠的。

下面我们先从身识——身体的感觉说起。例如，当感到寒冷而难受时，就希望得到热的温暖，稍微享受了一下温暖，就感到舒服。但是，如果时间长了感到十分烦热，进而身体就难以忍受了——由此可见，从热的温暖所产生的安乐也不是绝对的。再比如，坐久了会感到烦躁，就想出去走走，活动活动，由此会觉得舒服。然而，走的时间长了，舒服感会消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得来的安乐感只是暂时的相对的。

从以上的事例中我们可以知道，假如从热的感觉中得到的舒服是绝对的快乐，那么，即使处在燥热的环境中，也应该感到安乐，事实并非如此。这种快乐的产生又需要在某种条件——冷气的加入下才能重新获得。从行走中得到舒服感，就必须以长时间久坐为前提条件……否则，安乐怎有可能产生呢？

如果存在绝对的安乐感，就不应该需要其它条件。因为，其本身自可产生快乐。但是，实际情形不是这样。这种世间的快乐，在龙树菩萨所著的《宝鬘论》和圣天菩萨著的《中观四百颂》中都取名为“改变痛苦形式的快乐”。它意思是讲，某种痛苦仅仅是改变了形式，即成为所谓的快乐，其实，它本身并非是真正的快乐。

同样，意识的感觉也是十分不可靠的。例如，从感情方面说，有些年轻人遇到了称心如意的朋友，最初时，对方的每个言谈举止都是那么的可爱且百看不厌，仿佛世间所有美好的东西都集中到了她（他）的身上，一日不见，如隔三秋，要是没有了对方，就会觉得生活失去了意义，脸上也失去了笑容。和对方在一起的情意绵绵欢乐幸福，好象用世间所有美妙言辞都无法表达，对未来充满了美好憧憬。但是，在漫长的生活道路上，还需要面临许多考验……一般人的内心世界根本不自在，他们的感性认识和理性认识是无法和谐统一的。事实往往是这样，当炽热的感情稍为冷却，而理智战胜感情时，也许你就会发现对方发生了许多难以预料的变化。“以前的人怎么会变成另外一个人了”——此时，一看到对方，就心厌情忿。以前依靠对方所产生的快乐，现在则完全被痛苦所取代。因为误会而结合，因为理解而分开。最终事情到底是否如此，只要问一问那些离了婚的人士就明白了……

的确，我们一般人的心理感受都是随着外境的变化而变化，甚至，这种变化也是非常迅速的。所以，凡夫之人不论何时何地，永恒的安详是难以获得的。如此看来，我们的心理感觉并不是一牢永固，如果真正的快乐存在于外境当中，那么，用游戏和歌舞的欢乐，对于那些因失去儿女而感到痛苦不堪的父母们来讲，也应该使他们心生欢喜。但事实上却是恰恰相反的。如果给他们这样做，必然会加剧他们的痛苦，这一点是毫无疑问的。假使欲令他们快乐，那所必需的首要条件就是先要他们心情开朗——把心锁打开……由此看出，所有的外在事物，仅仅是生起快乐的次要因素，而不是主要因素。

人们因为愚昧的缘故，自以为一切快乐都能从外境获得，这种习气已经根深蒂固。人们往往极力追求外在物质的欢乐，这有巨大的危险性。因为，他们的内心世界根本不自在，即便获得了少许快乐，也极易被外境所转，而最终成为痛苦。他们追求外在快乐的行为，往往都以失败而告终。米拉日巴尊者曾说：“内在欢乐尚未得，外在快乐皆苦因。”讲的就是这个道理。

如今这个时代，科学技术已经发展到了前所未有的地步，但是，物质方面的进步，与精神方面的发展是十分不平衡的，由此造成了许多问题。在当今社会，竞争局面与日俱增。为了追逐名利，人们不择手段，争前恐后。在如此激烈的竞争中，我们不可否认，有的人采用合法与不合法的手段，的确获得了些许成功。这些人的富有生活，对于弱小贫穷者来说，都是梦所不及的。有的人对他们羡慕不已，会不由自主地蜂拥而上，迎合奉承、谄言献媚……实际上，那些权利与金钱，正如借来之物一样，你仅可以暂时享用，但并不能永远属于你，对于这个道理又有谁能够知晓呢？

无论拥有多少财富，仍没有满足之时，这是凡夫之人共有的特性。某些已有很高名利地位的人，他们欲望膨胀，对外在物质的贪婪达到了极限，而这种贪欲却永无休止……在此情况之下，若失去了地位，耗散了财富，那些灾难又接踵而至……这时，以前所有的欢乐幸福都变成了记忆中的痕迹，是再也回不来了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫无益处的。亲朋好友会远离，而围聚在自己身边的人却是相互讥讽责怪，喋喋不休……此时此刻，这个人内心中熊熊燃烧着悔恨之火，所有希望都变得十分渺茫，最后连活下去的勇气也丧失了。另外一部分人，虽然暂时没有丧失名利地位，但是，他们的心思不分白天黑夜都在考虑着利害得失，一直都被焦虑所困扰，从而在精神上不断地遭受痛苦的折磨，他们不仅迷失了前进的方向，而且在前进过程中愈加感到惶恐不安。他们的内心总觉得如履薄冰，心惊胆颤。虽然尽可以得到现实生活中的丰富物质享受，但他们的内心深处已经很难再出现真正的安详与恬静。因此，外在物质的快乐并非可靠，它是不健康的快乐。

有人会问，既然这样，是不是我们完全不可以追求外在物质的快乐呢？我想，人类生活在这个世界期间，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的，对此我并未加以否定。我想强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。为什么这样说呢？假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满了快乐与幸福。又有人会想，追求内心快乐是否妨碍到享受外在物质的快乐呢？我认为，这不仅没有妨碍，反而是有助益的。假若我们的内心没有安详自在，那么，不管外在东西多么美丽漂亮，也会感到索然无味。假若我们的内心已然悠闲自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。

我们上面所阐明的情况，是针对一般尚未达到高水平的修行者而言，对于他们来说，是无法完全脱离外在物质的快乐。但是，对于高层次的修行者就不同了，他们是不被外在物质所支配的，完全依靠内心的力量来达到自在洒脱，对于一切都感到纯粹的快乐，从而获得一种安乐三昧。在《父母相会经》中说：“有一种禅定名叫安乐三摩地，若获得了此种三摩地的大菩萨，他们所感受到的万法皆是快乐的。”这句话在一般人看来，肯定会有些神秘色彩，但是，我们却不应该排除其中真理的存在。有人会觉得这个道理太过于理想化，是根本不可能实现的。我认为，美好的理想不能代替现实的快乐，现实的快乐也不一定是你所想象的那样只有失望。所以，过于的乐观与过于的悲观都是错误的。对于我们一般人，要想获得佛与菩萨所具有的快乐，也许还要有漫长的路要走，但是，在某种程度上，得到内心的快乐不是不可能的。因此，我们应该积极地承受，而不应该是消极地遗弃。

内心的安详与自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快乐，都是不堪与之相比的。心里的欢乐和外在的欢乐二者的区别用一句比喻来说就是，通过外在的欲求所得到的欢乐，就如同搔痒而出现的欢乐一样，从内心中获得的欢乐，就如同摆脱瘙痒（皮肤病）之苦的欢乐一样。搔痒从开始到把患处抓伤，尽管觉得很舒服，可是越抓越难受。与此同理，依赖对世间的欲求所得到的快乐，从开始享受到结束，自以为是快乐，但是实质上并未超越坏苦的范畴。越是享用它，痛苦的感觉就会越大。反过来讲，摆脱了瘙痒之苦的欢乐，虽然没有瞬间短暂的变化所产生的快感，但是它的本质却是真正的快乐，无论怎样去享受它，都是不会发生变化的。同样，内心的安乐，虽然不是世俗人有染污的零星所现的快乐，然而，它的性质是一种本质的欢乐。无论怎样享用它，都没有丝毫的变化。这就是它的特点。

针对这些情况，龙树菩萨阐述道：“搔痒所出之快乐，摆脱瘙痒更快乐。享受欲求之快乐，摆脱欲求更快乐。”对于世间欲求的快乐（外在的快乐）和内在的安乐两者之间的差异，无著菩萨进一步讲道：“享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的欢乐是根本无法与之相比的。为什么呢？依靠吃喝玩乐等得到的欢乐：是不能遍及全身；这种快乐是依靠外界某种条件产生的，因此，不是随心所欲就能得到，具有很大局限性；这种快乐在享受中被享受所结束；这种快乐是产生各种烦恼和痛苦的基础。反之，享用佛法生活所得到的快乐：是遍及全身；是“随心所欲”就能得到的；这种快乐在享受中恒久不被享受所结束；它不会产生任何烦恼和痛苦。”通过以上的分析，我们不难发现这两种快乐的确是有很大区别的。

获得内心真正安乐的人们，无论怎样做，对他们来说都是欢乐的。即便他们缺吃少穿，没有可亲可爱的亲友，也许甚至饱受饥渴与寒风刺骨的折磨，但他们内心仍然是喜洋洋乐融融的。此时，是真正达到了“乐中最殊胜，内心即安详”的境界。

米拉日巴尊者对他的现状曾这样描述说：“见其住所如兽穴，他人观之心恐慌；见其饭菜如狗食，他人观之胃呕光；见其身体如骷髅，仇敌观之泪满眶；见其内心如佛陀，如来观之生欢喜”。这个道歌是尊者唱给他自己妹妹听的，我们听了以后，也许尊者的身影会浮现在我们面前，想起当时的情景，就会百感交集。

本来尊者米拉日巴兄妹两人，父母在世时，算得上是富贵人家的孩子，因此，过着幸福美满的生活。随着岁月的流逝，父亲离开了人间，他们不再拥有自家积累的财产，亲戚们成了他们的仇人，一家人受尽了苦难。在经历了一连串的痛苦折磨之后，尊者米拉日巴不得不离开家乡，与亲爱的母亲生离死别。

多年后，他怀着见一次母亲的愿望回到了家乡，可是母亲已经去世，妹妹也流落他乡。剩下的只有茅草丛生的残墙，愈加令人感到悲伤。后来，他到了山上修行，一直也没有见到妹妹。这次突然见到她，假如他是一般人，心里又有如何的感受呢？

对于妹妹来说，当然内心的痛苦是无法用言语表达的。母亲在世时，母女俩人相依为命。后来，母亲凄惨地死去，留下她孤身一人，流离失所……这些痛苦深深地埋藏在她的心中，已经有许多年了，一直没有找到能够倾吐心里话的人，这次终于遇到了！可叹的是，这位哥哥已经不象个人样，而象个山中的野兽。他的身上长满了绿毛，眼睛凹陷，瘦骨嶙峋，手脚都象是快要断了似的。她看到这个样子，心里充满无限悲伤。她哭泣着对尊者说：“哥哥，阿妈是想念着你而悲惨去世的，除了我以外，她的身边没有一个人。后来，我无法在家里继续呆下去，只好到处漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活，我想要是哥哥你没有死的话，你肯定活得会比较好。可是，我见到的你怎么是这副样子呢？而我的情况就是你眼里所见到的。象我们兄妹俩这么苦的人恐怕在这个世界上再也没有了！”说完，呼喊着父母的名字大哭起来……本来非常安静的岩洞里，突然间，尊者米拉日巴的道歌声和妹妹的哭声交织在一起，就象是在表演一场相聚无常的悲剧。

从这个真实的故事中我们可以看出，世俗人和修行者面对痛苦的态度上存在的差异。以及修行者对待痛苦的洒脱风范。

内心得到大自在的修行者，无论遇到什么境遇，都不会受其挟制和役使，就象尊者米拉日巴一样,他是我们真正追求解脱的所有修行者的楷模，他的一生是辉煌的历程。对于这样的一位勇敢者，无论是什么样的痛苦和伤害，都无所畏惧。在这种修行者的人生旅途上，内心永远是安乐的。他们实现了永久的理想，而对于世间任何快乐都无所羡慕，从而，达到了最高境界。正如尊者米拉日巴所说：

远离嗔恨损害得安乐，

抛弃傲慢嫉妒获安乐，

平等安住万法亦安乐，

以心观心即得此安乐，

无别智慧法界中安乐，

自然而然本性之安乐，

此乐于我乐乐有许多，

无所希盼世间之欢乐！

我们在阅读了这些大成就者的传记后，会油然生起猛烈的信心。的确如此，他们有与众不同的殊胜安乐。这样看来，大成就者们所得到的快乐，以及实现人生的价值，是远远高于世俗快乐和世俗人生标准的。我们应该树立远大而高尚的目标，去努力追求殊胜永恒的安乐。这样的究竟安乐是一直存在于心性光明之中的，若能了悟这一本性，就会“生亦安详，死亦安详”了……

最后，我衷心地祝愿阅读此书的有缘者：

了悟自性光明大圆满！

人生之路安乐得解脱！

吉祥圆满！

心情愉快咒修持法

欲想心情舒畅者，即可修习麦彭仁波切所传的“心情愉快法”：

双目专注于虚空，

无执无着自放松，

心胸廓然无边际，

于此之中坦然住。

即诵持咒语：

达雅他，嗡，措姆迷、勒挪，德卡踏母索哈。

（每天诵咒时，语速平缓，观修七遍或一百零八遍，即可有助于“天天好心情，人际关系趋改善。”）

无著贤菩萨之安乐歌

那摩格热

我等此之肉蕴身，病了即病亦安乐，

此消宿世之罪业。诸类修法行为事，

皆为消除二障故。

无病即无亦安乐，身心舒安促善行，

欲令人身获利益，则使三门行于善。

无财无势即安乐，因离守护闲无事，

所有争夺吵闹行，皆由执财百丛生。

有财有势即安乐，福泽积善增上行，

一切暂时究竟乐，均为福德之果报。

死了即死亦安乐，恶缘无法做障碍，

此连下世缘极善，定入无误解脱道。

在世长寿即安乐，修行经验庄稼生

湿润暖热此窍诀，长期依止则成熟。

无论怎样皆安乐！

此文是萨嘉地方一位格西，祈问出现病患等不幸时如何转为道用？由无著贤答述，善哉！