当然，由于前面所说的“审查严格”的缘故，佩昌兄在此书中只描述了德国政府官员谦卑的表象以及德国“民富国强”的现状，我们期待他的下一本”首发，以上仅代表作者个人观点，不代表本网
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每到8月，日本社會就瀰漫着凝重的氣氛，不僅有廣島和長崎的原爆紀念活動、「終戰日」的祭祀集會，媒體也都紛紛推出各式各樣的紀念特輯。然而，如何直面66年前的那一場戰爭，卻仍是留給當今日本社會的沉重課睿＿@些紀念活動的內容多在敍述那一場戰爭如何給日本國民帶來災難，雖然也在傳遞著「不再重蹈覆轍」的信息，卻甚少直接樱皯馉幍呢熑螁栴｝。
戰爭責任問睿谌毡局悦舾校渲幸粋€主要原因是當時的日本國民都捲入了日本的對外戰爭，撇除戰爭當事者的軍人，究竟一般國民是戰爭共犯，還是軍國主義的受害者？
日本國民是共犯還是受害者？
如何界定當年一般日本國民的戰爭責任，也不僅僅是日本人的事，日前發生的「親日碑」被毁事件所引發廣泛的議論，也顯示了在這一問睿希袊艘矝＇達成共識。
（bsp;所謂的「親日碑」是上月底在哈爾濱市方正縣的「中日友好園林」內所設置的一座刻有日本「滿洲開拓團」250名逝者名字的石碑。本月4日，5位「愛國者」成員前往潑漆破壞而受到媒體關注，並引發坊間的討論。議論的一個焦點，就是這些開拓團成員是否應該被歸類為日本侵略者一方。
雖然當年周恩來總理曾指出「日本人民也是軍國主義的受害者」，然而綜觀這次大陸方面的輿論，不難發現無論是網民還是官媒，似乎甚少譴責這些破壞公物的摺ㄐ袨椋炊鴮18鯙椤肝鍓咽俊梗瑏k批判方正縣「忘了國恥」。此一輿論方向折射了大陸社會仍然根深柢固的反日情結。然而，這種情結在台灣海崳牧硪贿吽故镜膮s是截然不同的語境。
位於「高砂義勇紀念園區」内的「親日碑」
台灣曾在戰前受過日本殖民統治50年，自從1990年代民主化與本土化邉优d起後，社會也出現對「日本時代」的重新評價。在此氛圍下，也陸陸續續出現了許多「親日碑」。
台灣的「親日碑」比比皆是
2006年位於台灣烏來的「高砂義勇紀念園區」落成，李登輝親臨揭幕，該園區以「慰臁狗绞郊o念當年被日本殖民統治者徵去南洋作戰的陣亡原住民「日本兵」，園區內不乏日本人捐贈、以日文書寫的石碑。另一個原住民村落武塔村裏也出現了一座「莎韻紀念公園」。
1938年泰雅族少女莎韻，為送日本老師出征中國，遭遇暴風雨，不幸失足遇難。後來此事成為總督府實行皇民化教育的樣辦，並拍成電影《莎韻之鐘》，由李香蘭主演。弔詭的是，時隔60年，武塔村在2009年建此公園時，村長的睿~仍以「可歌可泣」來推崇莎韻的事跡。到了今年5月，由台灣政府耗資1。2儯◣诺摹赴颂锱c一紀念園區」落成，馬英九以總統身分親臨致辭，褒揚八田與一在日治時期興建的水利工程造福戰後的台灣百姓。
不說莎韻和高砂義勇隊，即使是八田與一，其事跡如果換上大陸的語境，恐怕會被強眨洹肛暙i」仍然是為日本殖民主義統治服務，而事實上在權力結構中，八田與一本人也不能敚撊毡局趁窠y治的共犯身分。
「莎韻紀念公園」與村長的「可歌可泣」碑文。
香港社會如何看待殖民主義？
兩岸對「親日碑」大相徑庭的態度，突顯了雙方民眾迥異的日本觀。這種差異也如實地反映在對日態度的民眨稀偝鰻t的中日聯合民眨@示，大陸民眾對日本持壞印象的比例創了歷史新高，達到六成五，而去年由日本交流協會委託的眨閯t顯示，超過半數的台灣受訪者表示最喜歡的國家是日本，對日本有親近感的更高達六成。
香港又如何呢？香港社會雖然也存在日本佔領香港時期「三年零八個月」的痛苦記憶，然而作為英國殖民地的經歷者，香港民眾對殖民主義的評價似乎較接近台灣。事實上，即使在回歸14年後的今天，以紀念英國統治者而命名的公共設施仍比比皆是。以醫院為例，就有瑪麗醫院、葛量洪醫院、伊利沙伯醫院、威爾斯親王醫院、尤德夫人那打素醫院等。重點是至今的香港社會也洠в谐霈f要求更改名稱的呼聲，而殖民地風格的街道名稱也仍安然存在。